THE TRANSFORMATIVE EXPERIENCES AFTER PARTICIPATING ON THE BUDDHIST COUNSELING AND PSYCHOTHERAPY PROGRAM
Main Article Content
Abstract
A phenomenological methodology was used to study the transformative experiences of monks after participated in the Buddhist Counseling and Psychotherapy program and follow up their supportive work on death and dying patients. Twelve monks who have attended the program were key informants. Whilst secondary informants were separated into two groups. The first group were eleven patients’ relatives who reflected on supportive works given to death and dying patients and the second group were five teachers and group leaders who run the program. Focused group, in-depth interview, and taking note were used for data collections.
The result indicates that transformative experiences of monks emerged in three main areas which are (1) the understanding of Buddhist principles and Buddhist Counseling, (2) the right view of world and life, and (3) an increasing of merit state of mind and psychological quality. These transformative experiences caused by external factors which are teachers who considered as Kạlyanamitr and teaching processes which facilitate direct experiences in understanding Four noble truths and Buddhist Counseling. Moreover, internal factors, learners’ Yonisomanasikara process and basic principles as a monk, are also play an important role in these changes. The changes are intense during follow up period and affect monks’ self-practice in both daily life and working situation. Working procedure quality and result of healing process given to patients, family members, and others are also increasing.
Article Details
References
คาเรน เค. เวเกลา. (2547). มิตรไมตรีไม่มีประมาณ: คู่มือให้การปรึกษาและจิตบำบัดแนวภาวนา (ดวงหทัย ชาติพุทธิกุล, ผู้แปล). กรุงเทพฯ: สวนเงินมีมา.
จรินทิพย์ โคธีรานุรักษ์. (2551). ผลของกลุ่มจิตวิทยาพัฒนาตนและการปรึกษาแนวพุทธต่อความเอื้อเฟื้อของนักศึกษามหาวิทยาลัยชั้นปีที่ 1. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยาการปรึกษา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
จอห์น แมคคอนแนล. (2552). คลายเครียดด้วยลมหายใจ: เยียวยาความเครียดด้วยวิถีพุทธ (สุรภี
ชูตระกูล, ผู้แปล). นครปฐม: ศูนย์ศึกษาและพัฒนาสันติวิธี มหาวิทยาลัยมหิดล.
ดลดาว ปูรณานนท์. (2551). ผลของการปรึกษาเชิงจิตวิทยาแนวพุทธแบบกลุ่มต่อการเพิ่มพูนสันติภาวะโดยมีเมตตาเป็นตัวแปรสื่อ. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ธารีวรรณ เทียมเมฆ. (2551). ผลของกลุ่มจิตวิทยาพัฒนาตนและการปรึกษาแนวพุทธที่มีต่อความสันโดษของนักศึกษามหาวิทยาลัย. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยาการปรึกษา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พรรณพนัช แซ่เจ็ง. (2555). ผลของกลุ่มพัฒนาตนและการปรึกษาเชิงจิตวิทยาแนวพุทธด้วยการใช้การเคลื่อนไหวร่างกายเป็นสื่อต่อปัญญาในสตรีผู้ผ่านการรักษามะเร็งเต้านม. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยาการปรึกษา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2543). พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ 9. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2552). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. พิมพ์ครั้งที่ 11. กรุงเทพฯ:
โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระไพศาล วิสาโล. (2550). การช่วยเหลือผู้ป่วยระยะสุดท้ายด้วยวิธีแบบพุทธ. ใน ประเสริฐ เลิศสงวนสินชัย, อิศรางค์ นุชประยูร, พรเลิศ ฉัตรแก้ว, และ ฉันชาย สิทธิพันธุ์ (บรรณาธิการ). การดูแลผู้ป่วยระยะสุดท้าย. (หน้า 255). ครั้งที่ 3. กรุงเทพฯ: อักษรสัมพันธ์.
พีรเทพ รุ่งคุณากร. (2556). การพัฒนากระบวนการปรับเปลี่ยนมโนทัศน์ของสตรีไทยที่ถูกกระทำความรุนแรงจากคู่ครอง. วิทยานิพนธ์ปริญญาศึกษาศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาการศึกษาตลอดชีวิตและการพัฒนามนุษย์ บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยศิลปากร วิทยาเขตพระราชวังสนามจันทร์.
เพริศพรรณ แดนศิลป์. (2550). ผลของการปรึกษาเชิงจิตวิทยาแบบกลุ่มโยนิโสมนสิการที่มีต่อปัญญาในภาวะความสัมพันธ์เชื่อมโยงและภาวะความเปลี่ยนแปลง. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ยุวดี เมืองไทย. (2551). ผลของกลุ่มจิตวิทยาพัฒนาตนและการปรึกษาแนวพุทธต่อสุขภาวะทางจิตของผู้ป่วยยาเสพติดที่อยู่ในระยะฟื้นฟูสมรรถภาพ. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยาการปรึกษา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
ศุลีพร ปรมาภูติ. (2554). ผลของกลุ่มจิตวิทยาพัฒนาตนและการปรึกษาแนวพุทธด้วยการใช้รูปภาพเป็นสื่อต่อปัญญาในภาวะความสัมพันธ์เชื่อมโยงและภาวะความเปลี่ยนแปลงในบุคคลภายหลังการรักษามะเร็งเต้านม. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรมหาบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยาการปรึกษา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
สุภาพร ประดับสมุทร. (2552). การเกิดปัญญาในกระบวนการปรึกษาเชิงจิตวิทยาแนวพุทธ. วิทยานิพนธ์ปริญญาศิลปศาสตรดุษฎีบัณฑิต สาขาวิชาจิตวิทยา บัณฑิตวิทยาลัย จุฬาลงกรณมหาวิทยาลัย.
โสรีช์ โพธิแก้ว. (6 พฤษภาคม 2547). สัมภาษณ์. ประธานหลักสูตรสาขาจิตวิทยาการปรึกษา. คณะจิตวิทยา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.
Banet A. G. (Ed.). (1976). Creative psychotherapy: A source book. La Jolla, CA: University Associates.
Beaumont, S. M. (2011). Pastoral counseling down under: A survey of Australian clergy. Pastoral Psychology, 60, 117-131.
Kabat – Zinn, J. (2003). Mindfulness-based interventions in context: past, present, and future. Clinical Psychology: Science and Practice, 10, 144-145.
Metzner, R. (1980). Ten classical metaphors of self-transformation. Journal of Transpersonal Psychology, 12(1), 47-62.
Moran, M., Flannelly, K. J., Weaver, A. J., Overvold, J. A., Hess, W., & Wilson, J. C. (2005). A study of pastoral care, referral, and consultation practices among clergy in four settings in the New York City area. Pastoral Psychology, 53(3), 255-266.
Nissanka, H. S. S. (1993). Buddhist psychotherapy: An eastern therapeutical approach to mental problems. Delhi: Ram Printograph.
Olson, R. P. (Ed.) (2002). Religious theories of personality and psychotherapy: East meets West. NY: Haworth Press.
Rowan, J. (1983). The reality game: A guide to humanistic counselling and therapy. London: Routledge and Kegan Paul.
Walsh, R. & Shapiro, S. (2006). The meeting of meditative disciplines and western psychology: A mutually enriching dialogue. American Psychologist, 61(3), 1.
Welwood, J. (2000). Toward a psychology of awakening: Buddhism, psychotherapy, and the part of personal and spiritual transformation. Boston: Shambhala.
Wilber, K. (2000). Integral psychology: Consciousness, spirit, psychology, therapy. Boston: Shambhala.