หลักธรรมทางพระพุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงของสังคมสมัยใหม่: การวิเคราะห์เชิงรัฐศาสตร์

Main Article Content

พระครูปิยสุเมธาภรณ์ (วารีบ่อ)
พระเอกนรินทร์ เขมกาโม (ศรีบุญ)
พระอริญชัย ฐานุตฺตโร

บทคัดย่อ

บทความวิชาการนี้มีวัตถุประสงค์เพื่อวิเคราะห์และสังเคราะห์หลักไตรลักษณ์ ได้แก่ อนิจจัง ทุกขัง และอนัตตา ให้เป็นกรอบแนวคิดเชิงรัฐศาสตร์สำหรับอธิบายการเปลี่ยนแปลงของสังคมสมัยใหม่ โดยใช้การวิเคราะห์เอกสาร (Documentary Analysis) และการสังเคราะห์เชิงแนวคิดจากองค์ความรู้ด้านพระพุทธศาสนาและรัฐศาสตร์ร่วมสมัย ผลการวิเคราะห์พบว่า หลักไตรลักษณ์สามารถประยุกต์เป็นกรอบวิเคราะห์พลวัตทางการเมืองและสังคมได้อย่างเป็นระบบ กล่าวคือ อนิจจังอธิบายความเปลี่ยนแปลงของโครงสร้าง สถาบัน และระบอบการเมือง ทุกขังสะท้อนความเปราะบางของระบบอันเกิดจากความเหลื่อมล้ำ ความไม่เป็นธรรม และความตึงเครียดเชิงโครงสร้าง ส่วนอนัตตาอธิบายการกระจายตัวของอำนาจและการประกอบสร้างอัตลักษณ์ทางการเมืองในสังคมเครือข่าย บทความได้สังเคราะห์เป็น Tri-Lakkhana Political Model (TPM Model) ประกอบด้วย 5 องค์ประกอบ ได้แก่ (1) Structural Dynamics
(Anicca) (2) Systemic Tension (Dukkha) (3) Power Diffusion (Anatt) (4) Ethical Political Governance และ (5) Sustainable Political Society ซึ่งเชื่อมโยงหลักพุทธธรรมกับทฤษฎีรัฐศาสตร์ร่วมสมัยอย่างเป็นระบบ องค์ความรู้ดังกล่าวช่วยขยายบทบาทของหลักไตรลักษณ์จากหลักธรรม
เชิงจริยศาสตร์ไปสู่กรอบการวิเคราะห์รัฐศาสตร์ที่สามารถประยุกต์ใช้ในการวิเคราะห์นโยบายสาธารณะ การพัฒนาสถาบันทางการเมือง และการจัดการความขัดแย้งในสังคมร่วมสมัย

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
(วารีบ่อ) พ., (ศรีบุญ) พ. เ., & ฐานุตฺตโร พ. (2026). หลักธรรมทางพระพุทธศาสนากับการเปลี่ยนแปลงของสังคมสมัยใหม่: การวิเคราะห์เชิงรัฐศาสตร์. วารสารบัณฑิตศึกษามหาจุฬาขอนแก่น, 13(2), 682–699. สืบค้น จาก https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jg-mcukk/article/view/289097
ประเภทบทความ
บทความวิชาการ

เอกสารอ้างอิง

ชัยวัฒน์ สถาอานันท์. (2559). อำนาจความรุนแรงและการใช้เหตุผลทางการเมือง. สำนักพิมพ์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

ธงชัย วินิจจะกูล. (2561). ประชาธิปไตยที่มีกษัตริย์อยู่เหนือการเมือง: ว่าด้วยประวัติศาสตร์การเมืองไทยร่วมสมัย. ฟ้าเดียวกัน.

นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2562). การเมืองไทยสมัยพระเจ้ากรุงธนบุรี. มติชน.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2564). พุทธสันติวิธี: การจัดการความขัดแย้งด้วยหลักพระพุทธศาสนา. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2555). พุทธธรรม (ฉบับปรับขยาย). ผลิธัมม์.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

สถาบันวิจัยพุทธศาสตร์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2562). ปรัชญาทางสังคมแห่งพระพุทธศาสนา. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

เอนก เหล่าธรรมทัศน์. (2560). การเมืองของพลเมือง สู่สหัสวรรษใหม่. สถาบันพระปกเกล้า.

Beck, U. (1992). Risk society: Towards a new modernity (M. Ritter, Trans.). Sage.

Beetham, D. (2013). The legitimation of power (2nd ed.). Palgrave Macmillan.

Bourdieu, P. (1991). Language and symbolic power (J. B. Thompson, Ed.; G. Raymond & M. Adamson, Trans.). Harvard University Press.

Butler, J. (1990). Gender trouble: Feminism and the subversion of identity. Routledge.

Castells, M. (2010). The rise of the network society (2nd ed.). Wiley-Blackwell.

Durkheim, É. (1984). The division of labor in society (W. D. Halls, Trans.). Free Press. (Original work published 1893)

Easton, D. (1965). A systems analysis of political life. Wiley.

Foucault, M. (1978). The history of sexuality: Volume 1: An introduction (R. Hurley, Trans.). Pantheon Books.