Building Harmony and Peace Through Buddhist Principles

Main Article Content

PhramahaPhet Thanissaro
PhrakhuvinaidhornPharadon Narissarow
Worasa Khunsonti

Abstract

Reconciliation is the harmonious combination of different groups of people in society and an agreement to coexist without violence. The process of managing conflicts in society, both at the level of ideology and the level of physical violence, such as due to territorial or geopolitical divisions, religious prejudices, the way of peace, and the creation of reconciliation. Use a variety of approaches, both mentally and emotionally. Law, society, culture, psychology, and politics. It cannot lead to peacebuilding. But we must create joint activities in civil society. It is necessary to create a space for creative discussion. negotiation Because peace is an ideal situation where everyone hopes that mankind can coexist in peace. Buddhism is a religion of peace, based on the principle of compassion. Love for fellow human beings Non-crowding Molding them to be peace-loving and freedom-loving people. Peace is born from the Buddhist idea that emphasizes the mind and is an important condition for human mental quality. The basic source of peace and happiness is the attitude within one's heart, especially the Buddhist principles that can promote harmony and peace. Solidarity Accept each other's differences and know how to forgive each other, which will bring happiness. Peace and security for the nation's society will ultimately be achieved.  

Article Details

How to Cite
Thanissaro, P. ., Narissarow, P. ., & Khunsonti, W. . (2025). Building Harmony and Peace Through Buddhist Principles. Journal of Graduate MCU KhonKaen Campus, 12(1), 474–487. retrieved from https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jg-mcukk/article/view/275608
Section
Academic Article

References

จิรโชค (บรรพต) วีรสัย. (2546). รัฐศาสตร์ทั่วไป. กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยรามคำแหง.

ชัยวัฒน์ สถาอานนท์. (2545). สันติวิธี กรณีสามจังหวัดชายแดนภาคใต้ของไทย ทำความเข้าใจปริศนาแนวคิดสมานฉันท์. คณะรัฐศาสตร์มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

คณะกรรมการอิสระตรวจสอบและค้นหาความจริงเพื่อการปรองดองแห่งชาติ. (2554). (รายงานการวิจัย). การสร้างความปรองดองแห่งชาติ.

พระธรรมปิฎก (ป.อ.ปยุตโต). (2546). วิถีสู่สันติภาพ. กรุงเทพฯ: สหธรรมิก.

พระปลัดอนุชาติ นรินฺโท (อยู่ยิ่ง) และคณะ. (2563). “พลังบวร : การสร้างจิตสำนึกแห่งความปรองดองสมานฉันท์ในสังคมไทย”. (รายงานการวิจัย). บัณฑิตวิทยาลัย: มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย วิทยาลัยสงฆ์พิจิตร.

มอริส, แคธเธอรีน. (2547). การจัดการความขัดแย้งและการขอโทษ. แปลโดย วันชัย วัฒนศัพท์, ขอนแก่น: มหาวิทยาลัยขอนแก่น, สถาบันสันติศึกษา.

ราชบัณฑิตยสถาน. (2546). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2542. กรุงเทพฯ: นานมีบุ๊คส์พับลิเคชั่นส์.

สุธาชัย ยิ้มประเสริฐ. (2555). สายธารประวัติศาสตร์ประชาธิปไตยไทย. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: มูลนิธิสายธารประชาธิปไตย.

อติเทพ ไชยสิทธิ. (2555). “กระบวนการปรองดองจะเกิดขึ้นได้หรือไม่”. สืบค้นเมื่อ 13 ธันวาคม 2567, จาก http:/www.entightenedjurists.com

Fred Luthans. (1983). Organizational Behavior. (3rded.). Tokyo : McGraw-Hill International, pp. 380-381.

Longman. (2000). Longman Dictionary of American English. (2nd ed.). New York: Pearson Education, p.586.

Sukumar Dutt. (2008). Buddhist Monk and Monasteries of India : Their History and Their contribution to Indian Culture, pp. 102-105.