The Formation of Gender Identity: Philosophy of Identity, Sexuality and Power
Main Article Content
Abstract
This academic article aims to present the meanings and concepts of gender identity, gender diversity, and approaches to achieving gender balance according to Buddhist philosophy, along with an analysis of the Thai legal framework concerning
individual rights and equality in terms of gender. The study found that gender identity refers to a person’s perception and self-determination of their own gender, which may or may not correspond with their biological sex, and is expressed according to the
individual’s intentions within society. Gender diversity reflects the existence of various sexual orientations and gender roles, such as men who love men, women who love women, transgender individuals, and intersex persons. The creation of gender balance according to Buddhist philosophy emphasizes self-awareness, personality development, and the adjustment of gender roles appropriately, guided by the Ten Wholesome Actions (Kusala Kamma Path), the Six Directions, and the Six Temperaments, enabling individuals to interact with society and family in a balanced and effective manner. Regarding the legal aspect, the 2017 Constitution, the 2015 Gender Equality Act, and the 20-Year National Strategy play roles in guaranteeing rights, freedoms, and gender equality.
However, they still face limitations in interpreting issues related to gender identity and sexual orientation, which affects the full protection of the rights of individuals with diverse gender identities and orientations. The research highlights the importance of integrating knowledge from psychology, Buddhist philosophy, and law to support acceptance and equitable coexistence in Thai society.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
กรมศาสนา. (2525). พระไตรปิฏกภาษาไทยฉบับหลวง. กรุงเทพมหานคร: กรมศาสนา.
กฤตพล สุธีภัทรกุล. (2565). เปิดตัวย่อ “LGBTQIA+” คืออะไร. จาก https://www.bangkokbiznews.com/lifestyle/1008000
กองพัฒนาข้อมูลและตัวชี้วัดสังคม สำนักงานสภาพัฒนาการเศรษฐกิจและสังคมแห่งชาติ. (2566). LGBTQ+ : หลากหลายที่ไม่แตกต่าง เพื่อเปิดกว้างสู่ความเสมอภาคทางเพศ. จาก https://www.nesdc.go.th/download/Social/Social_Report/2566_article_q2_003.pdf
ฉันทลักษณ์ รักษาอยู่, จันทร์จิรา บุญประเสริฐ, และ สุมาลี โตกทอง. (2550). สิทธิมนุษยชนของบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศ. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติ.
ดวงพร ช่างทอง. (2562). ความหลากหลายทางเพศตามทัศนะทฤษฎีจิตวิทยาบุคลิกภาพและพุทธปรัชญาเถรวาท. วารสารบัณฑิตศึกษาปริทรรศน์, 13(3), 121–133.
นฤพนธ์ ด้วงวิเศษ. (2563). แนวคิดเรื่อง “ความหลากหลายทางเพศ” ในกระบวนทัศน์วิทยาศาสตร์และสังคมศาสตร์. วารสารวิชาการมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยบูรพา, 28(3), 312–339.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2559). พุทธธรรม. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์สหธรรมิก.
ไพศาล ลิขิตปรีชากุล (ผู้แปล). (2551). หลักการยอกยาการ์ตาว่าด้วยการใช้กฎหมายสิทธิมนุษยชนระหว่างประเทศในประเด็นวิถีทางเพศและอัตลักษณ์ทางเพศ. กรุงเทพฯ: สำนักงานคณะกรรมการสิทธิมนุษยชนแห่งชาติ.
มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2531). วิสุทธิมรรคแปล ภาค 1. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.
มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2537). พระไตรปิฏกพร้อมอรรถกถาแปล ชุด 91 เล่ม. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์
มหามกุฏราชวิทยาลัย.
รพินท์ภัทร์ ยอดหล่อชัย. (2562, 16 กันยายน). ความหลากหลายทางเพศในสังคมไทย. คณะจิตวิทยาจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. จาก https://www.psy.chula.ac.th/th/feature-articles/gender-identity/
สัตยา ประกอบชัย. (2562). ปัจจัยที่มีความสัมพันธ์กับความสุขของบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศ (วิทยานิพนธ์ปริญญามหาบัณฑิต). มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
สัตยา ประกอบชัย, รังสิมันต์ สุนทรไชยา, และเอกอุมา อิ้มคำ. (2565). ปัจจัยที่สัมพันธ์กับความสุขของบุคคลที่มีความหลากหลายทางเพศ. วารสารพยาบาลทหารบก, 22(2), 187–196.
อารยา สุขสม. (2565). แนวทางการรับรองสิทธิในอัตลักษณ์ทางเพศของประเทศไทยผ่านมุมมองของกฎหมายต่างประเทศ. Songklanakarin Law Journal, 5(1), 24–43.
UNAIDS. (2013). Ending overly-broad criminalisation of HIV nondisclosure, exposure and transmission: Critical scientific, medical and legal considerations. Retrieved fromhttp://www.unaids.org/en/media/unaids/contentassets/documents/
document/2013/05/20130530_Guidance_Ending_Criminalisation.pdf