The Problem of Thai Buddhist Monk Being Limited of Political Right
Main Article Content
Abstract
Thai Buddhist monks and legal rights for election in Thailand are interwoven. In the past, government handled problems of the Buddhist clergy. For example, the government was the one who augmented the Buddhist clergy leader, scrutinized the Buddhist discipline of the monks, and arrested and forced fake monks to leave their monkhood. Nowadays, politicians have role to control activities of the Buddhist clergy; for example, Prime Minister and Deputy Prime Ministers are the one who directly take care of National Office of Buddhism; Culture Minister is also in charge of Department of Religion Affairs. However, Thai Buddhist monks are not allowed to participate in all political matters, even voting during election. This is different from other religious monks like, for example, Christian priests or Islamic priests, who have right to vote. It makes politicians feel courteous toward religious priests and authority. On the other hand, voting right of Thai Buddhist monks is neglected; this makes politician not courteous and listening to Thai monks as they have no power in controlling and scrutinizing politicians through election. Using voting right is different from becoming a politician. If a Thai Buddhist monk wants to become Member of Parliament, he first needs to leave the Buddhist monkhood. In Thailand, other religious priests are allow to have rights as ordinary Thai people should have like, for example, right to vote, right to hold Identification Card, etc. But why are Thai Buddhist monks not given the same right as Thai citizen should be.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
กรมการศาสนา. (2560). พระพุทธศาสนาในประเทศไทย. โรงพิมพ์ชุมนุมสหกรณ์การเกษตรแห่งประเทศไทย.
ธงทอง จันทรางศุ. (2553). ธรรมาภิบาลกับการเมืองไทย. สำนักงานเลขาธิการสภาผู้แทนราษฎร.
ประมวลกฎหมายคณะสงฆ์ พุทธศักราช 2505. บทนำ. อ้างอิงพระราชปรารภของพระบาทสมเด็จพระพุทธยอดฟ้าจุฬาโลกมหาราช.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ.ปยุตฺโต). (2544). รัฐกับพระศาสนา. (พิมพ์ครั้งที่ 3). โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.
พุทธทาสภิกขุ. (2540). จริยธรรมพื้นฐานของมนุษย์. ธรรมสภา.
มหาเถรสมาคม. (2550). คำสอนสำคัญในพระไตรปิฎก. ธรรมสภา.
ส. ศิวรักษ์. (2555). พุทธศาสนากับสังคม. (พิมพ์ครั้งที่ 5). สำนักพิมพ์สุขภาพใจ.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2559). พุทธธรรม. (พิมพ์ครั้งที่ 18). มหามกุฏราชวิทยาลัย.
สำนักงานคณะกรรมการกฤษฎีกา. (2562). แนววินิจฉัยเกี่ยวกับผู้ดำรงตำแหน่งทางการเมือง. คณะกรรมการกฤษฎีกา.
Habermas, J. (1996). Between Facts and Norms. Cambridge: MIT Press.
Rawls, J. (1999). A Theory of Justice. Cambridge: Harvard University Press.
UNESCO, Destruction of the Bamiyan Buddhas, https://whc.unesco.org/en/news/177/