Irreligion: An Approach of the Justification by Faith in Theravada Buddhism
Keywords:
Irreligion, Justification, Faith, Theravada BuddhismAbstract
This article aims to present the irreligiousness from the rational proposal in Theravada Buddhism. It is a study using books and related documents. The results of the study found that irreligiousness arises from referring to the naturalist group which believes that everything as having a natural principle is connected to the truth, a truth that does not include human beings, everything as an abstraction that does not allow anyone to claim to be superior to others. It is also related to the nihilist group which questions to the responsibility for what one does, rather than blaming others that are beyond one’s control. From this principle, Theravada Buddhism believes that the principle of irreligion, referring to the Kalama Sutta principle that does not allow to believe leading to the expansion of knowledge that does not come from any one source. Furthermore, knowledge is not absolute and may change all the time. Moreover, the principle that refers to human beings not determine their own actions, makes them not responsible for the consequences, which leads to chaos. Theravada Buddhism believes that such phenomena have to be rejected by these beliefs, allowing human beings to receive their own consequences. Furthermore, human beings are not superior to other things in nature, but are the same, equality, and equity The body of knowledge indicate that the justification for the irreligion in Theravada Buddhism which appears in the dimensions of naturalism and ethics that want everyone to be equal, as well as the mechanism of liberalism which offers the creation of epistemological knowledge that does not adhere to any one approach, but rather seeks common ground among that knowledge.
Downloads
References
จอห์น เกรย์. (2563). อำลามนุษยนิยม: ข้อคิดเกี่ยวกับมนุษย์และสัตว์อื่น ๆ. เนติวิทย์ โชติภัทร์ไพศาล และชยางกูร ธรรมอัน. (ผู้แปล). กรุงเทพมหานคร: สวนเงินมีมา.
เจมส์ กอร์ดอน ฟินเลย์สัน. (2559). ฮาเบอร์มาส: มนุษย์กับพื้นที่สาธารณะ. วรารัก เฉลิมพันธุศักดิ์. (ผู้แปล). กรุงเทพมหานคร: สวนเงินมีมา.
พุทธทาสภิกขุ. (2561). ศาสนาคืออะไร. กรุงเทพมหานคร: อมรินทร์ธรรมะ.
ฟีโอโดร์ ดอสโตเยฟสกี. (2557). พี่น้องคารามาซอฟ, พิมพ์ครั้งที่ 5. สดใส. (ผู้แปล). กรุงเทพมหานคร: ยิปซี กรุ๊ป.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เล่ม 7, 9, 11, 20, 25. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
สุรพศ ทวีศักดิ์. (2564). เปรียบเทียบการปฏิรูปศาสนาคริสต์-พุทธและสังคมโลกวิสัย. กรุงเทพมหานคร: สยามปริทัศน์.
เฮนรี่ เดวิด ธอโร. (2563). ต้านอำนาจรัฐและความเรียงสามชิ้น, พิมพ์ครั้งที่ 2. พจนา จันทรสันติ. (ผู้แปล).นนทบุรี: ภาพพิมพ์.
Clifford, W. (1879). Lectures and Essays, Vol. II. Pollock, F. (ed). London: Macmillan and Co.
Flanagan, O. (2011). The Bodhisattva’s Brain: Buddhism Naturalized. Massachusetts: The MIT Press.
Kalupahana, D. J. (1992). A History of Buddhist Philosophy: Continuities and Discontinuities. Honolulu: University of Hawaii Press.
Liautaud, S. (2566). จริยธรรมบนเส้นขอบ. ธงทอง จันทรางศุ และพิเศษ สอาดเย็น. (ผู้แปล). กรุงเทพมหานคร: Bookscape.
Paley, W. (1793). The Principles of Moral and Political Philosophy, 5th ed. Dublin: Byrne.
Phillips, D. Z. (2004). Religion and the Hermeneutics of Contemplation. Cambridge: Cambridge University Press.
Rowe, W. L. (2007). Philosophy of Religion: An Introduction, 4th ed. Belmont: Wadsworth, Cengage Learning.
Taliaferro, C. (2009). The Project of Natural Theology. In Craig, W. L. and Moreland, J. P. The Blackwell Companion to Natural Theology. (pp. 21-45). Oxford: Blackwell Publishing Ltd.
Westphal, M. (2004). Hegel. In Gareth Jones. The Blackwell Companion to Modern Theology. (p. 299). Oxford: Blackwell Publishing Ltd.
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2025 Journal of SaengKhomKham Buddhist Studies

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.



