Cultural Ecology: The Rituals and Beliefs about Supernatural Related to the Prophecy, Healing of Banpong Wang, Wang Sai Kham Subdistrict, Wang Nuea District, Lampang Province

Authors

  • Padcharaporn Nakthes Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Chiang Mai Campus
  • Sahathaya Wises Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Phayao Campus
  • Tipaporn Yesuwan Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Chiang Mai Campus
  • Preecha Wongtip Faculty of Humanity, Chiang Mai University

Keywords:

Cultural Ecology, Ritual, Belief in Spirit, Divination, Healing

Abstract

This research aims to 1) study the cultural ecology related to rituals and beliefs about spirits in Ban Pong Wang; 2) examine the changes in rituals and beliefs about spirits concerning divination and healing in the community; and 3) analyze the adaptive patterns of rituals and beliefs about spirits related to divination and healing amid community changes. This is a qualitative study, with data collected through document review, field survey, and interview with 22 key informants, including monks, community leaders, spirit mediums, ritual practitioners, local sages, residents of the community, and staff from the Ban Pong Wang Sub-district Health Promotion Hospital. Data are analyzed using content analysis.

The research findings reveal that 1) the Ban Pong Wang community maintains a close relationship with the ecosystem of the community forest and river, preserving traditional rituals that reflect beliefs intertwined with nature and the supernatural. These rituals not only foster respect for nature and resource conservation but also promote community unity. Additionally, despite the increasing influence of modern medicine, beliefs about spirits remain integral to maintaining the balance between humans and nature. 2) The rituals and beliefs about spirits in Ban Pong Wang have adapted their content and procedures to align with the rapid changes in society and technology. Key factors influencing these adaptations include changes in cultural geography, economy, and society. The integration of traditional and modern medicine continues to ensure effective healthcare that aligns with the community’s beliefs and culture. 3) The adaptive patterns of rituals and beliefs about spirits related to divination and healing in the context of community change can be categorized into three types: (1) physical adaptations, (2) cognitive adaptations, and (3) social relationship adaptations. The body of knowledge from research indicates that culture plays a role in determining the management of natural resources, promoting the uniqueness of communities, fostering unity, and ensuring responsible environmental management.

References

กิตติภพ พูลสุข. (2562). การผสมผสานภูมิปัญญาพื้นบ้านกับการแพทย์แผนปัจจุบันในชุมชนชนบท. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

โกมาตร จึงเสถียรทรัพย์ และประชาธิป กะทา. (2550). สุขภาพปฐมภูมิ บริการปฐมภูมิ จากปรัชญาสู่ปฏิบัติสุขภาพมิติใหม่. นนทบุรี: สำนักวิจัยสังคมและสุขภาพ (สวสส.).

จิตราภรณ์ นิลสุวรรณ. (2561). ความยืดหยุ่นของพิธีกรรมท้องถิ่นในบริบทสังคมปัจจุบัน. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

จิตสุภา แก้วคำ. (2564). บทบาทของพิธีกรรมในชุมชนต่อการรักษาความสัมพันธ์และสุขภาพจิตในยุคปัจจุบัน. เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ณฤณีย์ ศรีสุข. (2564). นิเวศวิทยาวัฒนธรรมเชิงพุทธบูรณาการ. วารสารวิทยาลัยสงฆ์นครลำปาง. 10 (1), 187-202.

ธนู แก้วโอภาส. (2549). ศาสนาโลก, พิมพ์ครั้งที่ 3. กรุงเทพมหานคร: สุขภาพใจ.

ธเนศวร์ เจริญเมือง. (2562). การเปลี่ยนแปลงในชนบทไทย: การปรับตัวและความอยู่รอด. กรุงเทพมหานคร: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.

นฤมล ชูจันทร์. (2561). การอนุรักษ์และพัฒนาวัฒนธรรมในชนบทไทย: แนวทางสู่ความยั่งยืน. กรุงเทพมหานคร: จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

เบญจภัคค์ เจริญมหาวิทย์. (2563). ลำฝีฟ้า โลกทัศน์ความเชื่อด้านการรักษาสุขภาพของชาวอีสาน. วารสารวิชาการ คณะมนุษศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏนครสวรรค์. 7 (2), 76-87.

พัฒนา กิติอาษา. (2544). ทรงเจ้าเข้าผีในวัฒนธรรมสุขภาพไทย. รายงานการวิจัย. โครงการวิจัยความหลากหลายของวัฒนธรรมสุขภาพในสังคมไทย ศูนย์มานุษวิทยาสิรินธร (องค์การมหาชน).

พิเชฐ สายพันธ์. (2560). การจัดการทรัพยากรธรรมชาติอย่างยั่งยืนในมิติของชุมชน. กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

มาลา คำจันทร์. (2544). เล่าเรื่องผีล้านนา. กรุงเทพมหานคร: มติชน.

วรรณา ทองสุข. (2563). การปรับตัวของความเชื่อและพิธีกรรมในยุคสมัยใหม่: การศึกษาเปรียบเทียบในพื้นที่ชนบทและเมือง. เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ศรีศักร วัลลิโภดม. (31 มีนาคม 2566). ปริทัศน์ความเชื่อเรื่องผีในประเทศไทย. งานเสวนาวิชาการ หัวข้อ "ปริทัศน์ความเชื่อเรื่องผีในประเทศไทย” กรมศิลปากร. สืบค้นเมื่อ 12 กรกฎาคม 2566, จาก https://www.silpa-mag.com/culture/article_105176

สมชาย ปานใจ. (2562). บทบาทของชุมชนในการอนุรักษ์ทรัพยากรธรรมชาติ: กรณีศึกษาป่าชุมชน. เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

สามารถ ใจเตี้ย และวรางคณา สินธุยา. (2562). ผีล้านนาในมิติการสร้างเสริมสุขภาพชุมชน. วารสารวิจัยราชภัฏพระนคร สาขาวิทยาศาสตร์และเทคโนโลยี. 14 (2), 161-169.

สามารถ ใจเตี้ย. (2561). การสื่อสารพิธีกรรมล้านนาเพื่อการสร้างเสริมสุขภาพ. วารสารวิชาการนวัตกรรมสื่อสารสังคม. 6 (2), 142-151.

สุวิภา จำปาวัลย์ และคณะ. (2560). พิธีกรรมเพื่อแก้ปัญหาสุขภาพจิตของกลุ่มชาติพันธุ์ไทลื้อ ไทยวน ไทใหญ่: การดำรงอยู่และการเปลี่ยนแปลงภายใต้อิทธิพลของสังคมโลกาภิวัตน์. รายงานการวิจัย. สถาบันวิจัยสังคม มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

อนุกูล ตันสุพล. (2559). นิเวศวิทยาวัฒนธรรม: กุญแจสู่การพัฒนาที่ยั่งยืน. วารสารวิชาการ คณะมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์. 12 (1), 193-221.

อภินันท์ สุวรรณรักษ์. (2563). ผลกระทบของเศรษฐกิจชนบทต่อวิถีชีวิตและวัฒนธรรม. เชียงใหม่: มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

Steward, J. H. (1955). Theory of Culture Change: The Methodology of Multilinear Evolution. Urbana, IL: University of Illinois Press.

วารสารบัณฑิตแสงโคมคำ #JSBS

Downloads

Published

2025-04-08

How to Cite

Nakthes, P., Wises, S., Yesuwan, T., & Wongtip, P. (2025). Cultural Ecology: The Rituals and Beliefs about Supernatural Related to the Prophecy, Healing of Banpong Wang, Wang Sai Kham Subdistrict, Wang Nuea District, Lampang Province. Journal of SaengKhomKham Buddhist Studies, 10(1), 154–170. retrieved from https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jsbs/article/view/274601