Prohibition of Monks and Novices Involved in Politics in 1995: Critical Perspective under the Principles, Truth, and Thought

Authors

  • Mallika Phumathon Nakhon Sawan Rajabhat University
  • Direk Duangloy Mahachulalongkornrajavidyalaya University, Nakhon Sawan Campus
  • Phrapalad Raphin Buddhisaro Mahachulalongkornrajavidyalaya University

Keywords:

Buddhism and Politics, Buddhist Monks and Politics, Critical Perspectives

Abstract

          This article aims to study the role of monks and politics in the context of Thai Buddhism. The study is based on relevant documents and researches. The results are found that the data of prohibition of monks being involved in politics first occurred in 1974 and again in 1995, with the expected effect of controlling monks on issues and political participation. However, in the facts that appear in the concept of Buddhism, there is no prohibition or rule in any way, only discipline does not allow entering the army, or the four principals appeal to authority that will be used as a basis for diagnosis of related issues. In terms of history and politics in the past, many cases such as Phra Fang, Mahada, Somdet Phra Ponnarat, Kruba Srivijaya, Phra Phimoldhama, Santi Asoke, Buddhadasa Bhikkhu, Kittiwutho Bhikkhu, Phramaha Aphichat Punnawanno, and Phra Buddha Issara consist of the concepts and circumstances of politics.Therefore, prohibition is a counterpoint to the historical principles and facts, including the basic rights to perform following the constitution of the Kingdom of Thailand.

Downloads

Download data is not yet available.

References

กองพุทธศาสนสถาน. (12 กุมภาพันธ์ 2562). ข้อมูลทะเบียนวัด ณ เดือนมกราคม พ.ศ. 2562. สืบค้นเมื่อ 8 มีนาคม 2562, จาก http://www3.onab.go.th /2019/02/12/wattotalsummaryreport31012562/

เกียรติศักดิ์ บังเพลิง. (2561). พระครูโพนสะเม็ก: ตัวตนทางประวัติศาสตร์และบทบาททางพุทธศาสนากับสังคมการเมือง. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏอุบลราชธานี. 9 (2), 131-142.

ชาญคณิต อาวรณ์. (2555). สัญลักษณ์ในหน้าบันวิหารและอุโบสถสมัยครูบาศรีวิชัย: การเมืองวัฒนธรรมในสังคมล้านนา พ.ศ. 2463 – 2477. วารสารวิจิตรศิลป์. 3 (1), 91-118.

ธนากร พันธุระ และอังกูร หงส์คณานุเคราะห์. (2557). การศึกษาความสัมพันธ์ของความเชื่อทางศาสนากับโครงสร้างอำนาจการเมืองไทย: กรณีศึกษาคำสอนของพระมหาวุฒิชัย วชิรเมธี (ว. วชิรเมธี). วารสารสังคมศาสตร์และมนุษยศาสตร์. 40 (1), 19-33.

นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2561). การเมืองไทยสมัยพระนารายณ์. กรุงเทพมหานคร: มติชน.

เบญจา มังคละพฤกษ์. (2551). การสื่อสารทางการเมืองของพระสงฆ์ไทย: กรณีศึกษาพระธรรมวิสุทธิมงคล (หลวงตามหาบัว ญาณสัมปันโน) พ.ศ. 2544-2548. ดุษฎีนิพนธ์ปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิต มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

ปุญญนุช อธิภัทท์ภาคิน. (2561). การสื่อสารทางการเมืองของพระราชธรรมนิเทศ (พระพยอม กัลยาโณ): ศึกษาในห้วงวิกฤติทางการเมืองปี พ.ศ. 2548-2558. ดุษฎีนิพนธ์ปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิต มหาวิทยาลัยเกริก.

พระไพศาล วิสาโล. (2546). พุทธศาสนาไทยในอนาคต แนวโน้มและทางออกจากวิกฤต. กรุงเทพมหานคร: มูลนิธิสดศรี-สฤษดิ์วงศ์.

พระมหาหรรษา ธมฺมหาโส. (2557). แนวโน้มบทบาทพระสงฆ์กับการเมืองไทยในสองทศวรรษหน้า. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. 21 (3), 29-54.

พระระพิน พุทฺธิสาโร. (2554). ความรุนแรงครั้งพุทธกาล: กรณีการฆ่าล้างเผ่าพันธุ์ศากยวงศ์. สารนิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระสุธีวีรบัณฑิต และคณะ. (2561). รัฐกับศาสนา: ศีลธรรม อำนาจ และอิสรภาพ ความขัดกันภายใต้ความเป็นอื่น ความรุนแรงจากรัฐสู่ศาสนา. วารสาร มจร สังคมศาสตร์ปริทรรศน์. 7 (2), 273-292.

พลศักดิ์ จิรไกรศิริ. (2562). ความเชื่อในพุทธธรรม สถานภาพในสถาบันสงฆ์และความเชื่อทางการเมืองของพระสงฆ์ไทย. วารสารมหาจุฬาวิชาการ. 6 (1), 17-32.

พลอย ธรรมาภิรานนท์. (9 เมษายน 2561). การเมืองในสมัยพระนารายณ์: ความขัดแย้ง ฝรั่งเศสและผังล้มเจ้า. สืบค้นเมื่อ 8 สิงหาคม 2562, จาก https://www.the101.world/politics-in-the-reign-of-king-narai/

พันจันทนุมาศ (เจิม). (2553). พระราชพงศาวดารกรุงศรีอยุธยา ฉบับพันจันทนุมาศ (เจิม). นนทบุรี: ศรีปัญญา.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย เล่ม 2, 4, 5, 23, 25, 32. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหามกุฏราชวิทยาลัย. (2543). พระไตรปิฎกพร้อมอรรถกถาแปล เล่ม 42. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย.

วิศรุต บวงสรวง. (2557). ก่อนจะมาเป็นธัมมิกสังคมนิยมแบบเผด็จการ: การเคลื่อนไหวทางความคิดของพุทธทาสภิกขุ ในทศวรรษ 2490 - พ.ศ. 2509. วารสารประวัติศาสตร์ มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์. 1 (1), 209-261

วิศรุต บวงสรวง. (2561). กิตฺติวุฑฺโฒภิกขุบนเส้นทางสู่ 6 ตุลาฯ. สืบค้นเมื่อ 8 สิงหาคม 2562, จาก https://prachatai.com/journal/2018/10/79079

วุฒินันท์ กันทะเตียน. (2541). พระสงฆ์กับการเมือง: แนวคิดและบทบาทในสังคมไทยปัจจุบัน. วิทยานิพนธ์อักษรศาสตรมหาบัณฑิต มหาวิทยาลัยมหิดล.

ศักดินา ฉัตรกุล ณ อยุธยา. (2536). ชีวิต แนวคิดและการต่อสู้ของ “นรินทร์กลึง” หรือนรินทร์ ภาษิต. กรุงเทพมหานคร: งานดี.

ศิลปวัฒนธรรม. (10 ตุลาคม 2561). “พระอาจารย์ธรรมโชติ” หายไปไหนหลังบางระจันแตก ตามรอยตำนานไปหาคำตอบ. สืบค้นเมื่อ 7 พฤษภาคม 2562, จาก https://www.silpa-mag.com/history/article_21045

สมภาร พรมทา. (2552). พระสงฆ์กับการเมือง. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. 16 (3), 1-2.

สุภัคชญา โลกิตสถาพร. (2559). การสื่อสารทางการเมืองของพระไพศาล วิสาโล: ศึกษาในช่วงเวลาปี พ.ศ. 2526-2558. ดุษฎีนิพนธ์ปริญญาปรัชญาดุษฎีบัณฑิต มหาวิทยาลัยเกริก.

สุรพล สุยะพรหม และนันทนา นันทวโรภาส. (2562). การสื่อสารทางการเมืองของพระเทพปฏิภาณวาที (เจ้าคุณพิพิธ): ศึกษาในช่วงเวลา พ.ศ. 2540-2560. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์. 6 (5), 2501-2518.

สุรพศ ทวีศักดิ์. (2554). ความคิดทางจริยธรรมกับการเลือกฝ่ายทางการเมืองของพระสงฆ์ในสังคมไทยปัจจุบัน. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. 18 (3), 29-54.

สุรพศ ทวีศักดิ์. (2561). รัฐกับศาสนา: ศีลธรรม อำนาจ และอิสรภาพ. กรุงเทพมหานคร: สยามปริทรรศน์.

อภิญญา ฉัตรช่อฟ้า. (2562) การสื่อสารทางการเมืองเพื่อสถานะภิกษุณีในประเทศไทย: ศึกษากรณีภิกษุณีธัมมนันทา. วารสาร มจร สังคมศาสตร์ปริรรศน์. 8 (1), 214-225.

Ford, E. (2017). Cold War Monks: Buddhism and America’s Secret Strategy in Southeast Asia. New Haven, CT: Yale University Press.

Downloads

Published

2019-12-28

How to Cite

Phumathon, M. ., Duangloy , D. ., & Phrapalad Raphin Buddhisaro. (2019). Prohibition of Monks and Novices Involved in Politics in 1995: Critical Perspective under the Principles, Truth, and Thought . Journal of SaengKhomKham Buddhist Studies, 4(2), 195–217. retrieved from https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jsbs/article/view/243299