บทบัญญัติพื้นฐานทางศาสนา : แนวคิดการสร้างสันติในสังคมไทย

Main Article Content

วราทิต อาทิตวโร
มีชัย กิจฺจสาโร
ปริยัติ พุทธิคุณ
บัวพันธ์ ฉนฺทธมฺโม
มารินทร์ เลิศสหพันธุ์

บทคัดย่อ

การวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์ 1) เพื่อศึกษาบทบัญญัติพื้นฐานในการอยู่ร่วมกันของศาสนาพุทธ คริสต์ อิสลาม 2) เพื่อศึกษากระบวนการสร้างสันติของศาสนาพุทธ คริสต์ อิสลาม และ 3) เพื่อศึกษาวิเคราะห์บทบัญญัติพื้นฐานของศาสนาพุทธ คริสต์ อิสลาม ในฐานะรากฐานการสร้างสันติในสังคมไทย การวิจัยครั้งนี้เป็นการวิจัยเชิงคุณภาพโดยมีการลงพื้นที่เป้าหมาย 3 แห่ง คือหมู่บ้านพุทธ ที่บ้านเสียว ตำบลวังชัย อำเภอน้ำพอง จังหวัดขอนแก่น และชุมชนวัดท่าการ้อง ตำบลบ้านป้อม อำเภอพระนครศรีอยุธยา จังหวัดพระนครศรีอยุธยาหมู่บ้านคริสต์ ที่บ้านสองคอน ตำบลป่งขาม อำเภอหว้านใหญ่ จังหวัดมุกดาหาร หมู่บ้านอิสลาม ที่มัสยิดกุฎีช่อฟ้า ตำบลคลองตะเคียน อำเภอพระนครศรีอยุธยา จังหวัดพระนครศรีอยุธยา ผลการวิจัยพบว่า บทบัญญัติพื้นฐานของศาสนาพุทธ ได้แก่ ศีล 5 ของศาสนาคริสต์ คือ บัญญัติ 10 ประการ ของศาสนาอิสลาม คือ หลักปฏิบัติ 5 ประการ กระบวนการสร้างสันติของศาสนาพุทธ คริสต์ อิสลาม มีกระบวนการสร้างสันติตามบทบัญญัติพื้นฐานตามหลักศาสนาของตน คือมีการแนะนำให้ความรู้เกี่ยวกับศาสนาก่อน แล้วค่อยปลูกฝังไปเรื่อย ๆ ด้วยการปฏิบัติตามวัฒนธรรมประเพณีท้องถิ่น การวิเคราะห์บทบัญญัติพื้นฐานทางศาสนาพบว่า แต่ละศาสนาสอนให้ศาสนิกชนอยู่ด้วยกันอย่างสันติ มีความสุข ไม่มีความหวาดระแวงต่อกัน มีความไว้วางใจกัน ให้เกียรติแก่กันและกัน มีบทบัญญัติของศาสนาหลายข้อที่ตรงกัน

Downloads

Download data is not yet available.

Article Details

รูปแบบการอ้างอิง
อาทิตวโร ว. ., กิจฺจสาโร ม. ., พุทธิคุณ ป. ., ฉนฺทธมฺโม บ. ., & เลิศสหพันธุ์ ม. . (2025). บทบัญญัติพื้นฐานทางศาสนา : แนวคิดการสร้างสันติในสังคมไทย. วารสารมนุษยศาสตร์ สังคมศาสตร์ และนวัตกรรม มหาวิทยาลัยกาฬสินธุ์, 4(2), 78–92. https://doi.org/10.14456/hsi.2025.25
ประเภทบทความ
บทความวิจัย

เอกสารอ้างอิง

ชัชวาล ชิงชัย. ( 2562). การสร้างสันติภาพตามแนวพระพุทธศาสนา: ศึกษากรณีพระเจ้าพรหมทัตกับพระราชกุมารทีฆาว. วารสารมนุษยศาสตร์วิชาการ, 26 (1), มกราคม-มิถุนายน., น.76-77

ซาราห์ แฮนซัน, (2018). Peace in the World vs. Peace in Christ. สืบค้น 29 พฤษภาคม 2567, https://www.churchofjesuschrist.org.

ไดซากุ อิเคดะ. (2537). สันติภาพนิรันดร์. เคล็ดไทย.

ธีรยุทธ บุญมี. (2547). การเมืองเรื่องศาสนา. สำนักพิมพ์มติชน.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2549). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระไพศาล วิสาโล. (2554). สันติภาพเริ่มที่ใจ. สำนักพิมพ์สวนเงินมีมา. 31 มีนาคม 2559.

พระมหาดวงเดน ฐิตญาโณ (ตุนิน) และคณะ (2561). การบูรณาการองค์ความรู้หลักการและ วิถีปฏิบัติตามแนวทางศาสนา เพื่อการพัฒนากระบวนการสร้างสันติภาพ. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย, 6(2). https://so03.tci-thaijo.org/index.php/journal-peace/article/view/108490/95635

พระวิมาน คมฺภีรปญฺโญ (ตรีกมล). (2555). การศึกษาวิเคราะห์ศีล 5 ในฐานะเป็นรากฐานสันติภาพ. [วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต]. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

ลลิตภัทร เจนจบ. (2565). การสร้างสันติภาพภายในตามหลักพระพุทธศาสนาเถรวาท .[วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรดุษฎีบัณฑิต, มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย]. https://so02.tci-thaijo.org/index.php/JGSR/article/download/257836/181434/1151762

วินัย สะมะอุน . (2524). อัลกุรอาน. ฉบับแปลภาษาไทย. กรุงเทพมหานคร: สำนักพิมพ์ ส. วงศ์เสงี่ยม.

สมภาร พรมทา. (2548). พุทธศาสนากับสันติภาพโลก. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย. น.89–92.

สุชาติ เศรษฐมาลินี. (2559). การสร้างสันติภาพและสันติวิธีในวิถีอิสลาม. สถาบันศาสนา วัฒนธรรมและสันติภาพ มหาวิทยาลัยพายัพ. http://www.deepsouthwatch.org/node/5622.

สมาคมพระคริสตธรรมไทย. (1988). พระคริสตธรรมคัมภีร์ภาคพันธสัญญาเดิมและพันธสัญญาใหม่. Thailand Bible Society.

Donnelly, J. (2013). Universal Human Rights in Theory and Practice (3rd ed.). Ithaca, NY: Cornell University Press.

Channel Alam1 (2025). บริบทของสังคมไทย ในศาสนาทั้ง 3. http://www.thealami.com/main/index.php

Galtung, J. (1996). Peace by Peaceful Means: Peace and Conflict, Development and Civilization. Oslo: International Peace Research Institute.

Hick, J. (2004). An Interpretation of Religion: Human Responses to the Transcendent (2nd ed.). New Haven: Yale University Press.