Buddhist Principles and Public Welfare Rescue Group Operations Supported by Buddhist Institutions in Northern Thailand

Authors

  • Saichol Panyachit -
  • Natchapol Sirisawad Sirisawad Assistant Professor at South Asian Languages Section, Department of Eastern Languages, Faculty of Arts,Chulalongkorn University

Keywords:

public welfare operation, rescue groups, Buddhist institutions, the principles of dharma

Abstract

In socially engaged Buddhism, attempts are made to adjust the role of Buddhist institutions in order to adapt to the changing way of life in society. In line with this idea, this study examines the manner Buddhist principles are applied in public welfare operations of rescue groups supported by Buddhist institutions in 3 areas of northern Thailand; namely, 1) Sang Kaew Bodhiyan Rescue Group, Wat Sang Kaew Bodhiyan, Mae Suai district, Chiang Rai province, 2) Pho Nguyen Rescue Group, Doi Saket district, Chiang Mai province, and 3) Lampang Point Sop Prap Rescue association, Sop Prap district, Lampang province. Qualitative data was obtained from semi-structured, go-along, online interviews together with documentary studies, and fieldwork. Thirty monks/laypeople who are involved in the public welfare operations of the rescue groups supported by Buddhist institutions participated in this study. The objectives of this study include: 1) analyzing the essence, as well as 2) the application of the principles of dharma in the public welfare operations of the rescue groups, and 3) examining the development and recommendation of policy for Buddhist volunteerism in the public welfare operations of the rescue groups according to Buddhist principles.

The research found that the core principles of dharma exist at the basic level in the thoughts or minds of these rescue groups in support of their voluntary effort in order to achieve maximum benefit within the context of Saṅghahathura, which is service to society or serving the society with service mind. When they are in operations, such as rescuing effort, the groups apply the principles of dharma in the following orders: before operations, still in operations, and after operations. With regard to the development and recommendation of policy for Buddhist volunteerism, the groups demonstrate the connection with Buddhist principles in determining the mission of the rescue group's operations and the development of Buddhist volunteerism leading to the beginning of sustainable and efficient participation in the public welfare operations of the rescue groups.

References

ภาษาไทย

กรมการศาสนา. (2500). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับหลวง. (อนุสรณ์งานฉลอง 25 พุทธศตวรรษ). พระนคร: การศาสนา.

ชลวิทย์ เจียรจิตต์. (2560). ศาสนากับการพัฒนา (พิมพ์ครั้งที่ 2). ดีไซน์ ดีไลท์.

ชลวิทย์ เจียรจิตต์. (2565). สู่สังคมชาญชรา: นวัตกรรมทางสังคมกับการ

เสริมสร้างเครือข่ายเพื่อการพัฒนาศักยภาพผู้สูงอายุในสังคมไทย.

วารสารพัฒนาสังคม, 24(1), 49–67.

ชลวิทย์ เจียรจิตต์. (2566). พุทธนววิถี: บทเรียนระหว่างโควิดและเส้นทางสู่

ชีวิตวิถีถัดไป (พิมพ์ครั้งที่ 3). พระนครศรีอยุธยา: สถาบันวิจัย

พุทธศาสตร์ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.

ชลวิทย์ เจียรจิตต์, และสายชล ปัญญชิต. (2565). สังฆะ สังคม สุขภาวะ: บทวิเคราะห์ทางสังคมวิทยากับการสร้างสุขภาวะวิถีพุทธขององค์กรพระพุทธศาสนา (พิมพ์ครั้งที่ 2). สำนักงานกองทุนสนับสนุนการสร้างเสริมสุขภาพ.

ชลวิทย์ เจียรจิตต์, และ สายชล ปัญญชิต. (2566). ปฏิบัติการทางศาสนากับ

การพัฒนาสุขภาวะวิถีพุทธในสังคมไทย: มุมมองทางสังคมวิทยา.

วารสารธรรมศาสตร์, 42(2), 38–53.

ณัชพล ศิริสวัสดิ์. (2564). การศึกษาเครือข่ายงานสาธารณสงเคราะห์ของ

คณะสงฆ์ไทยในสถานการณ์การแพร่ระบาดของโรคติดเชื้อไวรัส

โคโรนา 2019 (โควิด-19). วารสาร มจร สังคมศาสตร์ปริทรรศน์,

(3), 264–277.

ธันนิกานต์ สูญสิ้นภัย ชยันตราคม. (2561). เครือข่ายการพัฒนาสังคมและ

สิ่งแวดล้อม รูปแบบ กระบวนการ และการจัดการของคณะสงฆ์

จังหวัดร้อยเอ็ด. วารสาร มจร การพัฒนาสังคม, 3(2), 1–12.

ธานี สุวรรณประทีป, วุฒินันท์ กันทะเตียน, และ กณภัทร ไตรพรพัฒนา.

(2566). 3 ไตร 3 โอวาท พัฒนาหน่วยอบรมประชาชนประจำตำบล

(อ.ป.ต.). นนทบุรี: นิติธรรมการพิมพ์.

ธานี สุวรรณประทีป, วุฒินันท์ กันทะเตียน, และ พงษ์พัฒน์ ใหม่จันทร์ดี.

(2565). รูปแบบการเสริมสร้างสุขภาวะวิถีพุทธเพื่อป้องกันการดื่ม

เครื่องดื่มแอลกอฮอล์และการสูบบุหรี่ในเยาวชนไทย. วารสาร

พุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย, 29(2), 54–74.

ประทุม อังกูรโรหิต. (2554). สถาบันทางพระพุทธศาสนากับงานสังคม

สงเคราะห์ในประเทศไทย. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา จุฬาลงกรณ์

มหาวิทยาลัย, 18(3), 31–38.

ปรีชา ช้างขวัญยืน, และ สมภาร พรมทา (บรรณาธิการ). (2547). มนุษย์กับ

ศาสนา. กรุงเทพฯ: โครงการเผยแพร่ผลงานวิชาการ คณะ

อักษรศาสตร์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2555). พจนานุกรมพุทธศาสตร์ ฉบับ

ประมวลธรรม (พิมพ์ครั้งที่ 23). กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ผลิธัมม์.

พระมหาสุทิตย์ อาภากโร. (2558). พระพุทธศาสนากับการพัฒนาสังคม.

พระนครศรีอยุธยา: มหาจุฬาลงกรณ์ราชวิทยาลัย.

พัฒนา กิติอาษา. (2550). ความเป็นอนิจจังของพุทธไทย: จากสิ่งตกทอด

ผูกพันจากอดีต ถึงความทันสมัย และการแตกตัวออกเป็นเศษเสี่ยง.

วารสารสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่, 19(1), 131–180.

พินิจ ลาภธนานนท์. (2564). สังฆะ สาธารณสงเคราะห์ สังคมสุขภาวะ. นนทบุรี: นิติธรรมการพิมพ์.

พินิจ ลาภธนานนท์, และคณะ. (2562). แนวคิดพุทธศาสนาเพื่อสังคม

สังคหธุระ และสาธารณสงเคราะห์วิถีพุทธ. นนทบุรี: นิติธรรม

การพิมพ์.

พินิจ ลาภธนานนท์, สายชล ปัญญชิต, และภูเบศ วณิชชานนท์. (2564).

สังคมวิทยาของพระพุทธศาสนาเพื่อสังคม: บทวิเคราะห์ว่าด้วยงาน

สาธารณสงเคราะห์วิถีพุทธของคณะสงฆ์ไทย. วารสาร มจร

สังคมศาสตร์ปริทรรศน์, 10(2), 25–38.

พิรญาณ์ แสงปัญญา, และ พินิจ ลาภธนานนท์. (2564). พุทธศาสนาเพื่อ

สังคม: บทบาทพระสงฆ์ด้านงานสาธารณสงเคราะห์ กรณีศึกษา

พระราชธรรมนิเทศ (พระพะยอม กลฺยาโณ) วัดสวนแก้ว จังหวัด

นนทบุรี. วารสารมหาจุฬานาครทรรศน์, 8(3), 288–302.

พุทธทาสภิกขุ. (2532). ใจความสำคัญแห่งคู่มือมนุษย์. กรุงเทพฯ: ธรรมสภา.

ภาวิกา ศรีรัตน์บัลล์. (2566). Sociology of Death – ความหมายของความ

ตาย. เชียงใหม่: สำนักงานการวิจัยแห่งชาติ.

รัตนา บุญมัธยะ โตสกุล. (2550). ชาวนาอีสาน ชาติไทย และการพัฒนาไปสู่ความทันสมัย. วารสาร สังคม ศาสตรสังคมศาสตร์, 19(1), 69–129

รัชพล ศิริรัตน์พิริยะ. (2561). หลักพุทธธรรมเพื่อการปฏิบัติงานอาสาสมัครกู้

ชีพและบรรเทาสาธารณภัย. วารสาร มจร นครน่านปริทรรศน์,

(2), 117–130.

วัชระ งามจิตรเจริญ. (2552). แนวคิดในการใช้พุทธธรรมเพื่อการดำเนินการ

ทางเศรษฐกิจในสังคมทุนนิยม. วารสารพุทธศาสน์ศึกษา

จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย, 16(1), 52–76.

วุฒินันท์ กันทะเตียน. (2563). โครงการศึกษาองค์ความรู้ด้านสาธารณ

สงเคราะห์ในคัมภีร์พระพุทธศาสนา. วารสารสันติศึกษาปริทรรศน์

มจร, 8(1), 65–74.

สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป. อ. ปยุตฺโต). (2562). พุทธธรรม ฉบับปรับ

ขยาย (พิมพ์ครั้งที่ 53). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยเอเชียอาคเนย์.

อมรา พงศาพิชญ์. (2541). วัฒนธรรม ศาสนาและชาติพันธุ์: วิเคราะห์สังคมไทยแนวมานุษยวิทยา (พิมพ์ครั้งที่ 5). สำนักพิมพ์แห่งจุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

อมรา พงศาพิชญ์, และคณะ. (2546). องค์กรสาธารณประโยชน์ในประเทศ

ไทย. กรุงเทพฯ: สถาบันวิจัยสังคม จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย.

อารตี อยุทธคร. (2565). ลัทธิพิธีพระพิฆเนศในเชียงใหม่: ความศักดิ์สิทธิ์

ผัสสะและสื่อสังคมออนไลน์. เชียงใหม่: ศูนย์อินเดียศึกษา

มหาวิทยาลัยเชียงใหม่.

ภาษาต่างประเทศ

Gez, Y. N. (2018). Traditional Churches, Born Again Christianity, and Pentecostalism Religious Mobility and Religious Repertoires in Urban Kenya. Cham: Palgrave Macmillan.

Giddens, A. (1984). The Constitution of Society: Outline of the

Theory of Structuration. Cambridge: Polity Press.

Lapthananon, P. (2012). Development Monks in Northeast

Thailand. Kyoto: Kyoto University Press.

Munson, H. (1986). Geertz on religion: The theory and the practice. Religion, 16(1), 19–32.

Queen,C. S. (2000). Introduction: A New Buddhism. In Engaged

Buddhism in the West, Christopher Queen (ed.), pp.1–34.

Somerville, MA: Wisdom Publications.

Additional Files

Published

2024-05-02

How to Cite

Panyachit, S. . ., & Sirisawad , N. S. . (2024). Buddhist Principles and Public Welfare Rescue Group Operations Supported by Buddhist Institutions in Northern Thailand. Journal of Buddhist Studies Chulalongkorn University, 30(2-3), 42–71. Retrieved from https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jbscu/article/view/265969

Issue

Section

Research Articles