The Sangha as a Living Organization in the Buddhist View

Authors

  • ญาณพนธ์ ตรัยพรวรยุตก์ สาขาพระพุทธศาสนา มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย

Keywords:

living organization, Buddhism, Sangha, organization management

Abstract

This article intends to (1) examine the meanings of “life”, “organization” and “Living Organization”; and (2) study the nature of “Living Organizations” according to the Buddhist perspective based on the Tripitaka. The study shows that current organizations are regarded as systems which expand in increasingly complex manners. Juristic personhood seems to render a state of being to organizations. Scholars of the new science propose the idea that organizations may be considered as living things so that they may attain longevity and well-being. Although Buddhist teachings hold that life consists of 5 aggregates, they also acknowledge the existence of lives with 4 aggregates. These are mainly cognition systems, although lacking corporeality, but they can exhibit cognitions and actions when the 4 aggregates are related to the proper corporeality and such systems have the essential feature of life – Kamma. The Sangha was a new social innovation – an organization – that the Buddha created. It has existed and performed continuous activities for over 2600 years, has grown and expanded into different schools, yet has maintained its original objectives. These occurrences have been made possible through the cognition and intention of the organization. The Sangha may, therefore, be considered a living organization, for according to the Buddhist teaching, the important feature of life consists in its purpose and means of existence. This research has shown that a living organization such as the Sangha maintains its existence through its valuable objectives.

Downloads

Download data is not yet available.

References

ณัฐธัญ มณีรัตน์. ๒๕๕๑. อิทธิพลของพุทธศาสนามหายานที่มีต่อระบบยันต์ในประเทศไทย. วิทยานิพนธ์ศิลปศาสตรมหาบัณฑิต (พุทธศาสนศึกษา) มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.

พระเทพเวที (ประยุทธ์ ปยุตฺโต). ๒๕๓๑. กรรมตามนัยแห่งพุทธธรรม. กรุงเทพฯ: มูลนิธิพุทธธรรม.

พระธรรมปิฎก (ป. อ. ปยุตโต). ๒๕๔๖. สลายความขัดแย้ง นิติศาสตร์-รัฐศาสตร์-เศรษฐศาสตร์แนวพุทธ. กรุงเทพฯ: สื่อเกษตร.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). ๒๕๔๘. มองสันติภาพโลก ผ่านภูมิหลังอารยธรรมโลกาภิวัตน์. พิมพ์ครั้งที่ ๓. กรุงเทพฯ: พิมพ์สวย.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). ๒๕๕๒. พุทธธรรม ฉบับปรับปรุงและขยายความ. พิมพ์ครั้งที่ ๑๕. กรุงเทพฯ: สหธรรมิก.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). ๒๕๕๕ (ก). กาลานุกรม พระพุทธศาสนาในอารยธรรมโลก. พิมพ์ครั้งที่ ๖. กรุงเทพฯ: ผลิธัมม์.

พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). ๒๕๕๕ (ข). พุทธธรรม ฉบับปรับขยาย. พิมพ์ครั้งที่ ๓๒. กรุงเทพฯ: สหธรรมิก.

พระไพศาล วิสาโล. ๒๕๕๐. ศาสตร์และศิลป์แห่งการจัดการความดี ศึกษากรณีมูลนิธิฉือจี้. กรุงเทพฯ: ศูนย์ส่งเสริมและพัฒนาการแผ่นดินเชิงคุณธรรม (ศูนย์คุณธรรม).

พระวิมาน คมฺภีรปญฺโญ (ตรีกมล). ๒๕๔๘. ศึกษาอิทธิพลของตันตระที่มีต่อพระพุทธศาสนาเถรวาทในประเทศไทย. วิทยานิพนธ์พุทธศาสตรมหาบัณฑิต (พุทธศาสนา) บัณฑิตวิทยาลัย มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.

พระโสภณคณาภรณ์ (ระแบบ ฐิตญาโณ). ๒๕๒๘. ประวัติศาสตร์พระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: ศิวพร.

มหามกุฏราชวิทยาลัย. ๒๕๓๔. พระไตรปิฎกพร้อมอรรถกถาแปล ชุด ๙๑ เล่ม. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหามกุฏราชวิทยาลัย. มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. ม.ป.ป. พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณ์ฯ (CD version 1).

ราชบัณฑิตยสถาน. ๒๕๔๒. พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. ๒๕๔๒. กรุงเทพฯ.

วรรณสิทธิ ไวทยะเสวี. ๒๕๓๐. คู่มือการศึกษาพระอภิธัมมัตถสังคหะ ปริจเฉทที่ ๒ เจตสิกสังคหวิภาค. กรุงเทพฯ: พัฒนวิทย์การพิมพ์.

สุมาลี มหณรงค์ชัย. ๒๕๔๖. พุทธศาสนามหายาน. กรุงเทพฯ: ศยาม.

Bakan, Joel. ๒๕๕๐. The Corporation (บรรษัท). ภัควดี วัระภาสพงษ์, แปล. กรุงเทพฯ: สวนเงินมีมา.

Capra, Fritjof. ๒๕๕๓.The Hidden Connections (โยงใยที่ซ่อนเร้น). วิศิษฐ์ วังวิญญู และคณะ, แปล. พิมพ์ครั้งที่ ๓. กรุเทพฯ: สวนเงินมีมา.

Collins, Cames C. และ Jerry I. Porras. ๒๕๔๕. Built to Last (องค์กรอมตะ). สมพงษ์ สุวรรณจิตกุล, แปล. พิมพ์ครั้งที่ ๒. กรุเทพฯ: เมแนเจอร์มีเดีย กรุ๊ป.

Csikszentmihalyi, Mihaly. ๒๕๕๑. Good Business (ธุรกิจที่ดีงาม). เจริญเกียรติ ธนสุขถาวร และวิไล ตระกูลสิน, แปล. กรุงเทพฯ: สวนเงินมีมา.

Capra, Fritjof. 1996. The web of life: a new scientifi c understanding of living systems. 1st ed. New York: Anchor Books.

De Geus, Arie. 2004. “Interview”, Business Strategy Review. 15 (2).

Maturana, Humberto, and Francisco Varela. 1992. The Tree of Knowledge: The Biological Roots of Human Understanding. Revised edition. Boston: Shambhala/New Science Press.

Maturana,Humberto R. 1972. Autopoiesis and cognition. Boston: Kluwer group.

Schatten, Markus. 2010. “A Critical Review of Autopoietic Theory and Its Applications to Living, Social, Organizational and Information Systems”, Drus. Istraz. Zagrebgod. 19 (2010), Br. 4-5 (108-109), Str. 837-852.

Seidl, David. 2004. “Luhmann’s theory of autopoietic social system”, Munich Business Research. #2004-2. Munich School of Management.

เอกสารอิเล็กทรอนิกส์

กรุณา กุศลาสัย. ม.ป.ป. ความเจริญและความเสื่อมของพระพุทธศาสนาในอินเดีย. ค้นเมื่อ [12/05/2556] จาก: http://www.buddhadasa.org/บทความ/๒-พุทธศาสนา/ความเจริญและความเสื่อมของพระพุทธศาสนาในอินเดีย-กรุณา-กุศลาสัย.html

ณัฐนันท์ อิทธิยาภรณ์. ม.ป.ป. ใต้ร่ม 'สัจจะพัฒนายาง' ศูนย์รวมอำนาจต่อรองของชาวสวน. ค้นเมื่อ [27/06/2556] จาก: http://www.thaireform.in.th/2011-02-02-12-13-41/item/5866-2011-05-18-08-51-43.html?pop=1&tmpl=component&print=1.

ส่วนธรรมนิเทศ มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. ม.ป.ป. “จิตอาสาพลังสร้างโลก บทเรียนจากขบวนการพุทธฉือจี้ไต้หวัน”, ค่ายวัยใส. ค้นเมื่อ [27/06/2556] จาก: http://www.kaiwaisai.com/main.php?url=news_view&id=127&cat=G.

สุทธิคุณ กองทอง. ม.ป.ป. พระอาจารย์สุบิน ปณีโต ๑๗ ปี แห่งการก่อตั้งกลุ่มสัจจะสะสมทรัพย์แบบชีวิตพอเพียง. ค้นเมื่อ [27/06/2556].จาก: http://www.oknation.net/blog/sutku/ 2008/01/15/entry-6

Ambedkar, B.R. n.d. Buddha and His Dhamma. ebook by Siddhartha Chabukswar, p.19. Available [8/03/2553] from: http://www.scribd.com/search?q=ambedkar+Buddhism &paid=false&cat=redesign&sa.x=28&sa.y=15

Dictionary.com. n.d. organization. Available [9/02/2557] from: dictionary.reference.com/browse/organization

Hinchcliffe Dion. n.d. Pragmatic new models for enterprise architecture take shape. Available
[9/02/2557] from: http://www.zdnet.com/blog/hinchcliffe/pragmatic-new-models-for-enterprisearchitecture-take-shape/674

Isss.org. n.d. Ludwig von Bertalanffy (1901-1972). Available [9/02/2557] from: http:// www.isss.org/lumLVB.htm

Oxford Dictionaries. n.d. Available [11/04/2555] from http://oxforddictionaries.com /defi nition/life

Silva, Artur F. n.d. LOs and Metanoia - Arie de Geus and the "Learning Company", Available [15/07/2557] from: http://www.learning-org.com/01.07/0155.html

Wiener, Norbert. n.d. Cybernetics: or Control and Communication in the Animal and the Machine. Available [9/02/2557] from: http://en.wikiquote.org/wiki/Norbert_Wiener

wikipedia.org. n.d. Organism. Available [9/02/2557] from: en.wikipedia.org/wiki/Organism

อักษรย่อคัมภีร์

การอ้างอิงพระไตรปิฎกระบุคัมภีร์เล่ม/ข้อ/หน้า ใช้พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับสยามรัฐ การอ้างอิงอรรถกถาระบุ คัมภีร์เล่ม/หน้า ใช้พระไตรปิฎกพร้อมอรรถกถาแปลไทย (ชุด ๙๑ เล่ม) ฉบับมหามกุฏราชวิทยาลัย
วิ.ม. = วินัยปิฎก มหาวรรค
วิ.จู. = วินัยปิฎก จูฬวรรค
ที.สี. = สุตตันตปิฎก ทีฆนิกาย สีลขันธวรรค
ที.ม. = สุตตันตปิฎก ทีฆนิกาย มหาวรรค
ที.ปา. = สุตตันตปิฎก ทีฆนิกาย ปาฏิกวรรค
ม.ม. = สุตตันตปิฎก มัชฌิมนิกาย มัชฌิมปัณณาสก์
สํ.ส. = สุตตันตปิฎก สังยุตตนิกาย สคาถวรรค
สํ.นิ. = สุตตันตปิฎก สังยุตตนิกาย นิทานวรรค
องฺ.ปญฺจก. = สุตตันตปิฎก อังคุตตรนิกาย ปัญจกนิบาต
องฺ.อฺฏฐก. = สุตตันตปิฎก อังคุตตรนิกาย อัฏฐกนิบาต
ขุ.ขุ. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย ขุททกปาฐะ
ขุ.เถร. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย เถรคาถา
ขุ.ชา. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย ชาดก
ขุ.ม. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย มหานิทเทส
ขุ.ป. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย ปฏิสัมภิทามรรค
ขุ.อป. = สุตตันตปิฎก ขุททกนิกาย อปทาน
ม.มู.อ. = มัชฌิมนิกายปปัญจสูทนี มูลปัณณาสก์อรรถกถา

Downloads

Published

2017-12-26

How to Cite

ตรัยพรวรยุตก์ ญ. (2017). The Sangha as a Living Organization in the Buddhist View. Journal of Buddhist Studies Chulalongkorn University, 24(3), 11–28. Retrieved from https://so02.tci-thaijo.org/index.php/jbscu/article/view/157201

Issue

Section

Research Articles