Building Fraternity in Multicultural Society: A Buddhist Perspective
Keywords:
multicultural society, fraternity, loving-Kindness, toleranceAbstract
The objectives of this research are: (1) to study the current socio-political conditions that result in conflicts at both individual and social levels within a multicultural society; (2) to explore ethical principles of society and moral principles of citizens in a multicultural society based on Buddhist teachings; and (3) to propose guidelines based on Buddhist teachings for building fraternity to help solve individual and social conflicts that arose from diversity in identity, ethnicity, belief systems, religious, linguistic, and aesthetic backgrounds, as well as political ideals. This research article proposes the Buddhist concepts of loving-kindness and tolerance as the basis for developing fraternity for a peaceful coexistence in a multicultural society.
Downloads
References
กองบรรณาธิการสํานักกฎหมาย. (2554). บทสัมภาษณ์ความเห็นทางวิชาการ เรื่อง หลักสิทธิและเสรีภาพตามรัฐธรรมนูญแห่งราชอาณาจักรไทย : แนวคิดและภาคปฏิบัติ, วารสารจุลนิติ, กลุ่มงานพัฒนากฎหมาย สํานักกฎหมาย สํานักงานเลขาธิการวุฒิสภา. ปีที่ 8 ฉบับที่ 1 มกราคม– กุมภาพันธ์.
คํานวร เขื่อนทา. (2556). “ว่าด้วยเพศสภาพ เสมอภาคและภราดรภาพ”. “เพศหลากกาย คู่หลายร่าง” วารสารวิชาการทางกฎหมาย. คณะนิติศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่. ปีที่ 6 ฉบับที่ 1 มกราคม-มิถุนายน.
ชาญชัย เด่นจักรวาล. (2563). “วิเคราะห์หลักภราดรภาพในพระพุทธศาสนา” วารสารวิชาการ มจร บุรีรัมย์. ปีที่ 5 ฉบับที่ 2 กรกฎาคม–ธันวาคม.
ชุมพร สังขปรีชา. (2531). ปรัชญาและทฤษฎีการเมืองว่าด้วยธรรมชาติมนุษย์. กรุงเทพมหานคร : มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
ฐาปนันท์ พินิฏฐกุล. (2549). ภราดรภาพนิยมของปรีดี พนมยงค์. กรุงเทพมหานคร: สถาบันปรีดี พนมยงค์.
ดร.พงศ์พัชรา สัมพันธรัตน์ และพระมหาทวี มหาปญฺโญ, ผศ.ดร. (2561). “ขันติธรรม : หลักปฏิบัติเพื่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในอาเซียน”. วารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์. ปีที่ 2 ฉบับที่ 2 กรกฎาคม – ธันวาคม.
นฤพนธ์ ด้วงวิเศษ. (2562). “เพศหลากหลายในสังคมไทยกับการเมืองเรื่อง อัตลักษณ์”.วารสารสังคมศาสตร์. ปีที่ 25 ฉบับที่ 2.
นิธิ เอียวศรีวงศ์. (2555). พหุวัฒนธรรมนิยม. มติชนสุดสัปดาห์, ฉบับวันศุกร์ที่ 04 พฤษภาคม พ.ศ. 2555 ปีที่ 32 ฉบับที่ 1655.
บัณฑิต ไกรวิจิตร. (2563). “พหุนิยมทางวัฒนธรรม”ในช่วงเวลาวิกฤติ. วารสารไทย คดีศึกษา ปีที่ 17 ฉบับที่ 1 มกราคม - มิถุนายน.
ปรีดา สถาวร. (2550). “ขันติธรรมและเสรีภาพทางศาสนาตามแนวคิดของจอห์น ล็อก : ศึกษารัฐไทย ภายใต้รัฐธรรมนูญ พ.ศ. 2475-2540”. วิทยานิพนธ์ หลักสูตรปริญญารัฐศาสตรดุษฎีบัณฑิต คณะรัฐศาสตร์ จุฬาลงกรณ์ มหาวิทยาลัย.
พระครูสุชาติกาญจนวงศ์ (ชานนท์ จาครโต). (2559). “การประยุกต์หลักขันติธรรม เพื่อการเสริมสร้างสังคมสันติสุข”. วารสาร มจร. พุทธปัญญาปริทรรศน์ ปีที่ 1 ฉบับที่ 1 มกราคม - เมษายน.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2541). ธรรมกับสังคมไทยในสถานการณ์ปัจจุบัน. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์คุรุสภาลาดพร้าว.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2539). การสร้างสรรค์ประชาธิปไตย. กรุงเทพมหานคร : บริษัท สหธรรมิก จํากัด.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2553). ประชาธิปไตยแท้ คือแค่ไหน. กรุงเทพมหานคร: สํานักงานคณะกรรมการเลือกตั้ง.
พระธรรมปิฎก (ป.อ. ปยุตฺโต). (2550). ประชาธิปไตย ไม่ยาก ถ้าอยากได้. กรุงเทพ มหานคร: มปท.
แพร ศิริศักดิ์ดําเกิง. (2549). งานวิจัยเรื่อง”แนวคิดพหุวัฒนธรรม (Multiculturalism)”. ภาควิชามานุษยวิทยา คณะโบราณคดี มหาวิทยาลัยศิลปากร. สนับสนุน ทุนวิจัย โดยสภาวิจัยแห่งชาติ สาขาสังคมวิทยา สํานักงานคณะกรรมการ วิจัยแห่งชาติ.
ภาณุทัต ยอดแก้ว. (2562). ความเป็นยุคสมัยใหม่ทางพระพุทธศาสนาของไทย : กรณีศึกษาวาทกรรมด้านสิทธิมนุษยชนของพระสงฆ์ไทย. ดุษฎีนิพนธ์นี้ เป็นส่วนหนึ่งของการศึกษาตามหลักสูตรปรัชญาดุษฎีบัณฑิตสาขาวิชา สหวิทยาการ. วิทยาลัยสหวิทยาการ มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์ ปีการ ศึกษา.
มรกต ไมยเออร์. (2561). “ชาร์ลีเอ็บโด้”ความท้าทายของโลกพหุวัฒนธรรมและ ข้อคิดถึงอาเซียน”. ในสีสันพหุวัฒนธรรมบนรอยทาง. กรุงเทพมหานคร: โรงพิมพ์ภาพพิมพ์.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2535). พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬา เตปิฏกํ ๒๕๐๐. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณ ราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2532). อรรถกถาภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬาลงกรณ ราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มะนาวี เจะเตะ. (2554). ขันติธรรมทางชาติพันธุ์ของพัฒนากรที่ปฏิบัติหน้าที่ใน พื้นที่จังหวัดนราธิวาส. สารนิพนธ์ตามหลักสูตรรัฐประศาสนศาสตร มหาบัณฑิต. สาขาวิชารัฐประศาสนศาสตร์ มหาวิทยาลัยสงขลานครินทร์.
ยศ สันตสมบัติ. (2551). พหุสังคมชุมชนข้ามถิ่นและการเมืองวัฒนธรรมของรัฐชาติ. ในอํานาจพื้นที่และอัตลักษณ์ทางชาติพันธุ์: การเมืองวัฒนธรรมของรัฐชาติ ในสังคมไทย. กรุงเทพมหานคร: ศูนย์มานุษยวิทยาสิรินธร.
รัฐชาติ ทัศนัย. (2016). “การปรับเปลี่ยนทัศนคติและพฤติกรรมเพื่อส่งเสริมการ อยู่ร่วมกัน ในสังคมของคนไทยและแรงงานต่างชาติในประชาคมอาเซียน”. วารสารบัณฑิตศึกษา. มหาวิทยาลัยราชภัฏสวนสุนันทา. ปีที่ 9 ฉบับที่ 2.
วินัย ผลเจริญ. โลกาภิวัตน์เสรีนิยมใหม่กับความพ่ายแพ้ของรัฐไทย. (2563). มหาสารคาม: หจก.อภิชาติการพิมพ์.
ศิริจิต สุนันต๊ะ. (2556). “สถานะการโต้แย้งเรื่องพหุวัฒนธรรมในประเทศไทย”. วารสารภาษาและวัฒนธรรมปีที่ 32 ฉบับที่ 1 มกราคม – มิถุนายน.
สถิระ ราชรินทร์. (2556). แนวคิดภราดรภาพในพุทธปรัชญาเถรวาท. วารสาร มหาจุฬาวิชาการ ฉบับพิเศษ.
สมภาร พรมทา. (2548). พุทธปรัชญา: มนุษย์ สังคม และปัญหาจริยธรรม. พิมพ์ครั้งที่ ๒ . กรุงเทพมหานคร : สํานักพิมพ์ศยาม.
สุรพศ ทวีศักดิ์. (2562). มนุษย์กับเสรีภาพ : มุมองทางปรัชญาของค้านท์ มิลล์ รอลส์. กรุงเทพมหานคร: สํานักพิมพ์สยามปริทัศน์.
สํานักงานคณะกรรมการส่งเสริมวิทยาศาสตร์ วิจัยและนวัตกรรม (สกสว.). (2562). กลุ่มชาติพันธุ์ในประเทศไทย : งานวิจัยและความท้าทาย. กระทรวง อุดมศึกษา วิทยาศาสตร์ วิจัย และนวัตกรรม (อว.).
อดินันท์ พรหมพันธ์ใจ. (2558). “ความปรองดองในสังคมพหุลักษณ์ของไทย”. วารสารการเมืองการปกครอง ปีที่ 5 ฉบับที่ 2 มีนาคม – สิงหาคม.
อุกฤษณ์ แพทย์น้อย. (2527). กําเนิดลัทธิเสรีนิยม. ในปรัชญาการเมือง. สาขาวิชา รัฐศาสตร์.กรุงเทพมหานคร: มหาวิทยาลัยสุโขทัยธรรมาธิราช.
Alexis de Tocqueville. (1984). Democracy in America, translated by Richard D. Heffner .New York: Mentor.
Jefferson, Thomas. (1963). The Declaration of Independence. In Social and Political Philosophy, . Edited by John Somerville and Ronald E. Santoni. New York: Anchor Books.
Kymlicka, W. (2005). Liberal multiculturalism: Western models, global trends, and Asian debates. In W. Kymlicka and B. He, (Eds.), Multiculturalism in Asia Oxford: Oxford University Press.
Kymlicka, W. (2007). Multicultural odysseys: Navigating the new international politics of diversity. New York: Oxford University Press.
Locke, John. (1994). Two Treatises of Government. Edited by Peter Laslett. Cambridge: Cambridge University Press.
Munger, F. (2007). Culture, power and law: Thinking about the anthropology of rights in Thailand in an era of globalization. 51 New York Law School Law Review.
Taylor, C. (1994). Multiculturalism. Princeton: Princeton University Press. Ven.
Sumana Barua. (2015). The Four Divine Abodes and Fraternity: A Theravada Perspective. Journal of Dialogue & Culture, Vol. 4, No. 2 (October).
Downloads
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2024 Chulalongkorn University Centre for Buddhist Studies
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของศูนย์พุทธศาสน์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ข้อความที่ปรากฏในบทความแต่ละเรื่องในวารสารวิชาการเล่มนี้เป็นความคิดเห็นส่วนตัวของผู้เขียนแต่ละท่านไม่เกี่ยวข้องกับศูนย์พุทธศาสน์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย และคณาจารย์ท่านอื่นๆในมหาวิทยาลัยฯ แต่อย่างใด ความรับผิดชอบองค์ประกอบทั้งหมดของบทความแต่ละเรื่องเป็นของผู้เขียนแต่ละท่าน หากมีความผิดพลาดใดๆ ผู้เขียนแต่ละท่านจะรับผิดชอบบทความของตนเองแต่ผู้เดียว
