Building Fraternity in Multicultural Society: A Buddhist Perspective
Keywords:
multicultural society, fraternity, loving Kindness, toleranceAbstract
งานวิจัยนี้มีวัตถุประสงค์ที่จะศึกษาสภาพสังคมการเมืองปัจจุบันที่ส่งผลให้เกิดปัญหาความขัดแย้งทั้งในระดับปัจเจกและระดับสังคมภายในสังคมพหุวัฒนธรรม แสวงหาหลักการทางจริยธรรมของสังคมและหลักคุณธรรมของพลเมืองในสังคมพหุวัฒนธรรมจากฐานคิดคำสอนในพุทธศาสนา และเสนอแนวทางในการแก้ปัญหาความขัดแย้งทั้งในระดับปัจเจกบุคคลและระดับสังคมอันเกิดจากความแตกต่างหลากหลายทั้งทางด้านอัตลักษณ์ ชาติพันธุ์ ความเชื่อ ลัทธิศาสนา ภาษา รสนิยมและอุดมการณ์ทางการเมืองที่ส่งผลกระทบต่อการดำรงอยู่ร่วมกันในสังคมพหุวัฒนธรรม โดยงานวิจัยได้ชี้ให้เห็นสภาพปัญหาความขัดแย้งอันเกิดจากความแตกต่างหลากหลายด้านอัตลักษณ์ เป็นต้นทั้งในระดับปัจเจกบุคคลและระดับสังคมที่ทุกประเทศทั่วโลกกำลังเผชิญอยู่ในปัจจุบัน จากนั้น งานวิจัยได้เสนอหลักคำสอนเรื่องเมตตาธรรมและหลักขันติธรรมในพุทธศาสนาเพื่อพัฒนาองค์ความรู้ด้านคุณธรรมจริยธรรมเพื่อนำไปประยุกต์ใช้ในการสร้างภราดรภาพเพื่อการดำรงอยู่ร่วมกันอย่างสันติสุขของผู้คนในสังคมที่มีความแตกต่างหลากหลายในสังคมพหุวัฒนธรรมต่อไป
References
คำนวร เขื่อนทา. (2556). “ว่าด้วยเพศสภาพ เสมอภาคและภราดรภาพ”. ”เพศหลากกาย คู่หลายร่าง” วารสารวิชาการทางกฎหมาย. คณะนิติศาสตร์ มหาวิทยาลัยเชียงใหม่. ปีที่ 6 ฉบับที่ 1 มกราคม-มิถุนายน.
ชาญชัย เด่นจักรวาล. (2563). “วิเคราะห์หลักภราดรภาพในพระพุทธศาสนา”วารสารวิชาการ มจร บุรีรัมย์. ปีที่ 5 ฉบับที่ 2 กรกฎาคม–ธันวาคม.ชุมพร สังขปรีชา. (2531). ปรัชญาและทฤษฎีการเมืองว่าด้วยธรรมชาติมนุษย์. กรุงเทพมหานคร : มหาวิทยาลัยธรรมศาสตร์.
ดร.พงศ์พัชรา สัมพันธรัตน์ และพระมหาทวี มหาปญฺโญ, ผศ.ดร. (2561). “ขันติธรรม : หลักปฏิบัติเพื่อการอยู่ร่วมกันอย่างสันติในอาเซียน”.วารสาร มจร พุทธศาสตร์ปริทรรศน์. ปีที่ 2 ฉบับที่ 2 กรกฎาคม – ธันวาคม.
ทิพย์สุดา รังสิมันตุชาติ. (2018). “อัตลักษณ์ฮิญาบกับสภาวะการเกลียดกลัวอิสลามในสังคมฝรั่งเศส”. วารสารเศรษฐศาสตร์การเมืองบูรพา. ปีที่ 6 ฉบับที่ 2.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2535). พระไตรปิฎกภาษาบาลี ฉบับมหาจุฬาเตปิฏกํ ๒๕๐๐. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพมหานคร : มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
Alexis de Tocqueville. (1984). Democracy in America, translated by Richard D. Heffner (New York: Mentor).
Gunew, S. (2001). Postcolonialism and multiculturalism: Between race and ethnicity. In M. Danova (Ed.), Essays in American Studies: Cross-cultural Perspectives (p. 85-106). Polis: Sofia Bulgaria.
Jefferson, Thomas. (1963). The Declaration of Independence.‛ In Social and Political Philosophy, . Edited by John Somerville and Ronald E. Santoni. New York: Anchor Books.
Kymlicka, W. (2005). Liberal multiculturalism: Western models, global trends, and Asian debates. In W. Kymlicka and B. He, (Eds.), Multiculturalism in Asia Oxford: Oxford University Press.
Kymlicka, W. (2007). Multicultural odysseys: Navigating the new international politics of diversity. New York: Oxford University Press.
Additional Files
Published
How to Cite
Issue
Section
License
Copyright (c) 2024 Chulalongkorn University Centre for Buddhist Studies
![Creative Commons License](http://i.creativecommons.org/l/by-nc-nd/4.0/88x31.png)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
บทความที่ได้รับการตีพิมพ์เป็นลิขสิทธิ์ของศูนย์พุทธศาสน์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย
ข้อความที่ปรากฏในบทความแต่ละเรื่องในวารสารวิชาการเล่มนี้เป็นความคิดเห็นส่วนตัวของผู้เขียนแต่ละท่านไม่เกี่ยวข้องกับศูนย์พุทธศาสน์ จุฬาลงกรณ์มหาวิทยาลัย และคณาจารย์ท่านอื่นๆในมหาวิทยาลัยฯ แต่อย่างใด ความรับผิดชอบองค์ประกอบทั้งหมดของบทความแต่ละเรื่องเป็นของผู้เขียนแต่ละท่าน หากมีความผิดพลาดใดๆ ผู้เขียนแต่ละท่านจะรับผิดชอบบทความของตนเองแต่ผู้เดียว