Guidelines for Training Newly Ordained Monks of Wat Lao, Bang Khun Thian District, Bangkok
Main Article Content
Abstract
This article aimed 1) to study the concept of training of Navaka Bhikkhus during the Buddha’s time and the modern time, 2) to study methods for training Navaka Bhikkhus of Wat Lao, and 3) to analyze the training methods for Navaka Bhikkhus of the Wat Lao. It was qualitative research with the field work, In-depth Interviews. The interviews were divided into 4 groups: 1) 1 administrator of Wat Lao School Office, 2) 3 Bhikkhu teachers, 3) 5 Navaka Bhikkhus of the year 2023, 4) 5 guardians of Navaka Bhikkhus, a total 14 heads. ts of the research found that
1) There were two training during the Buddha’s time: (1) Theory training is called Ganthadhura, and (2) Practical Training is called Vipassanadhura. The objectives of Navaka Bhikkhu training during the Buddha’s time are to end up for liberation from the cycle of rebirth performed by their preceptor and master. Newly ordained Bhikkhus must study the right practices and rules.
2) Methods of Navaka Bhikkhu training after ordination, Navaka Bhikkhus, before the training participation, will be inquired about the purpose of ordination, and personal information, The teachers will start training for evaluation of the learned knowledge and understanding of that subject.
3) Guidelines of the Navaka Bhikkhu training at Wat Lao are the practice of religious functions that will allow the Navaka Bhikkhus to practice on the important day and existing various rituals and meditation practices. It will allow the Navaka Bhikkhus to train for calming the mind by practicing meditation according to Anapanasati. The training course be a concise course with effective contents and ready to improve and revise with the curriculum proposed by the National Buddhism Office. That curriculum can also be used for benefits and efficiency for Navaka Bhikkhus.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
ธีรวัส บําเพ็ญบุญบารมี. (2550). หลักการเผยแผ่พุทธธรรมศึกษาจากคัมภีร์พระไตรปิฎก อรรถกถาฎีกาตลอดจนคัมภีร์ทางพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: มูลนิธิเบญจนิกาย.
นงลักษณ์ สินสืบผล. (2542). การพัฒนาบุคคลและการฝึกอบรม. กรุงเทพฯ: สถาบันราชภัฏธนบุรี.
ปกรณ์ ปรียากร. (2544). การวางแผนกลยุทธ์ : แนวคิดและแนวทางเชิงประยุกต์. กรุงเทพฯ: เสมาธรรม.
ประเวศ มหารัตน์สกุล. (2556). การจัดการและการพัฒนาทรัพยากรมนุษย์. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์ปัญญาชน.
พระครูสุนทรประสิทธิธรรม (ประสิทธิ์ ชุตินฺธโร). (2558). กิจวัตร 10 กระบวนการฝึกตนในพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2556). พุทธวิธีในการสอน. (พิมพ์ครั้งที่ 18). กรุงเทพฯ: พิมพ์สวย.
พระมหาอภิชาติ ชัยหา. (2564). การฝึกอบรมพระนวกะ สำหรับวัดในประเทศไทย. วารสารนิตยสารเสียงธรรมจากมหายาน, 7(2), 14-26.
พัฒนา สุขประเสริฐ. (2540). กลยุทธ์ในการฝึกอบรม. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: มหาวิทยาลัยเกษตรศาสตร์.
มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฎกภาษาไทย ฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
รังสรรค์ ประเสริฐศรี. (2540). ภาวะผู้นำ. กรุงเทพฯ: ธรรมสาร.
วนิดา ชนินทยุทธวงศ์. (2543). คู่มือการฝึกอบรมแบบมีส่วนร่วม. กรุงเทพฯ: กรมสุขภาพจิต กระทรวงสาธารณสุข.
สมคิด บางโม. (2551). องค์การและการจัดการ. กรุงเทพฯ: วิทยพัฒน์.
สมชาติ กิจยรรยง. (2547). เทคนิคการจัดการฝึกอบรมอย่างมีประสิทธิภาพ. กรุงเทพฯ: ซีเอ็ดยูเคชั่น.
สมเด็จพระพุทธโฆษาจารย์ (ป.อ. ปยุตโต). (2561). พจนานุกรมพุทธศาสน์ ฉบับประมวลศัพท์. (พิมพ์ครั้งที่ 31). กรุงเทพฯ: สหธรรมิก.
อำนาจ ปักษาสุข. (2557). การบวชในพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
Damnoen, P. S., Siri, P., Supattho, P. S., & Kaewwilai, K. (2021). The Development of Student Characteristics in According to the Nawaluk Framework of the Buddhist integration of Buddhapanya Sri Thawarawadee Buddhist College. Asia Pacific Journal of Religions and Cultures, 5(2), 126–135.
Klomkul, L., Damnoen, S., Sawasdee, U., & Wilairadtanakun, A. (2023). Network Development of Buddhist Communication Innovative Space For Media Literacy of Thai Youths. Journal of Namibian Studies: History Politics Culture, 35, 919-935.