The Narrative of Death on Isan Temple Mural Paintings in Thailand
Main Article Content
Abstract
The purpose of this research was to understand the content, signification, and narratives of death on temple mural paintings in the northeastern region (Isan) of Thailand. Qualitative research methodology was used to analyze mural paintings of 16 temples in Isan (north eastern), Thailand. The results are as follows; 1) Content related to death could be divided into 4 groups: causes of death, funeral arrangements, beliefs in the afterlife, and contextual content related to death. 2) Methods for signification, including associations with Buddhist literature, using mural painting codes, spatial organization, symbols in rituals, and binary opposition, as well as the use of body language iconic codes to express emotional content. 3) Narrations were found using 7 elements: (1) stories – stories about life and death according to ways of life, the cycle of birth, old age, sickness, and death, funeral ceremonies, and karma from the sins of the deceased, (2) plots – beginning with the ‘exposition’ explaining hell as the beginning, then the ‘rising action’ where every life moves on to death, ‘climax’ when the judgment day arrives, ‘falling action’ when lives follow the rule of karma, and the ‘ending’ with mindfulness of death, (3) themes – the dominant theme revolved morality, (4) characters - characters could be classified into 2 groups: human beings (ordinary humans and humans with magical powers) and non-humans (gods, deities, workers of the underworld, and underworld creatures) and all characters had non-complex personalities, (5) conflicts – there were often conflicts between human beings and mara, human beings and the laws of nature, and human beings and society, (6) points of view – the omniscient point of view was used, and (7) setting – three types of scenes were used: natural scenes, livelihood scenes, and abstract scenes. In terms of narratives of death – 3 methods were found used for narratives of death: (a) narrations through intertextuality, (b) applied narrations of death in both chronological and non-chronological formats, and (c) non-continuous death narrations focusing on telling stories to respond to emotions such as fear or peacefulness in order to promote understanding of Maranasati.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
References
กาญจนา แก้วเทพ. (2542). การวิเคราะห์สื่อ แนวคิดและเทคนิค. (พิมพ์ครั้งที่ 2). กรุงเทพฯ: เอดิสัน เพรส โพรดักส์.
กาญจนา แก้วเทพ. (2553). แนวพินิจใหม่ในสื่อสารศึกษา. กรุงเทพฯ: หจก.ภาพพิมพ์.
กลุ่มงานอนุรักษ์ศิลปกรรม สำนักโบราณคดีและพิพิธภัณฑสถานแห่งชาติ กรมศิลปากร. (2539). วัฒนธรรมประเพณีพื้นบ้านในจิตรกรรมฝาผนัง. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์ดอกเบี้ย.
กำจร หลุยยะพงศ์. (2562). Tomorrow Never Dies: การเข้าใจความตายในสื่อภาพยนตร์ไทย. วารสารศาสตร์, 12(1), 80-123.
จอห์น, เบอร์เกอร์. (2565). “มอง” ไม่ได้แปลว่า “เห็น” (รติพร ชัยปิติพร, ผู้แปล). กรุงเทพฯ: อมรินทร์พริ้นติ้งแอนด์พับลิชชิ่ง.
เจือง ถิ หั่ง. (2559). ความตาย The Death. วารสารมนุษยศาสตร์และสังคมศาสตร์ มหาวิทยาลัยราชภัฏสุราษฏร์ธานี, 8(2), 161-198.
ชลูด นิ่มเสมอ. (2532). การเข้าถึงศิลปะในงานจิตรกรรมไทย. กรุงเทพฯ: อมรินทร์พริ้นติ้งกรุ๊พ.
ดัฟที, เคตลิน. (2564). จากดับสูญสู่นิรันดร์: ส่องวิถีหลังความตายจากหลากหลายวัฒนธรรม (กัญญ์ชลา นาวานุเคราะห์, ผู้แปล). กรุงเทพฯ: บุ๊คสเคป.
นพพร ประชากุล. (2551). มายาคติ. กรุงเทพฯ: โครงการจัดพิมพ์คบไฟ.
ประสิทธิ์ กุลบุญญา. (2563). วิธีการเผชิญความตายและรูปแบบการเตรียมตัวตายสำหรับผู้สูงวัยตามหลักพระพุทธศาสนา. วารสารสังคมศาสตร์และมานุษยวิทยาเชิงพุทธ, 5(10), 196-212.
พระพรหมคุณาภรณ์ (ป.อ. ปยุตฺโต). (2551). การพัฒนาจริยธรรม. กรุงเทพฯ: พิมพ์สวย.
ราชบัณฑิตยสถาน. (2556). พจนานุกรมฉบับราชบัณฑิตยสถาน พ.ศ. 2554 เฉลิมพระเกียรติพระบาทสมเด็จพระเจ้าอยู่หัวเนื่องในโอกาสพระราชพิธีมหามงคลเฉลิมพระชนมพรรษา 7 รอบ 5 ธันวาคม 2554. กรุงเทพฯ: ราชบัณฑิตยสถาน.
ส. ชิโนรส. (2558). ยิ้มกับความตาย. กรุงเทพฯ: ประยูรสาส์นไทยการพิมพ์.
สนธิวรรณ อินทรลิบ. (2536). อภิธานศัพท์จิตรกรรมไทยเนื่องในพระพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ : สภาการศึกษามหามกุฏราชวิทยาลัย.
สรัสวดี คงปั้น และ มนต์ ขอเจริญ. (2561). มายาคติความตายที่สื่อสารผ่านพิธีกรรมงานศพของกลุ่มชาติพันธุ์ที่นับถือศาสนาพุทธ: กรณีศึกษากลุ่มชาติพันธุ์ภูไทและกลุ่มชาติพันธุ์ลื้อ. นิเทศศาสตร์ธุรกิจบัณฑิตย์, 12(1), 79-119.
สุมาลี เอกชนนิยม. (2548). ฮูบแต้มในสิมอีสาน งานศิลป์สองฝั่งโขง. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มติชน.
สุวิชา สว่าง และ กฤษณ์ ทองเลิศ. (2565). การสื่อสารมโนทัศน์เรื่อง “สุวรรณภูมิ” ผ่านงานจิตรกรรมในพิพิธภัณฑ์ศิลปะไทยร่วมสมัย (MOCA). นิเทศศาสตรปริทัศน์, 26(3), 168-181.
สำนักงานราชบัณฑิตยสภา. (2563). พจนานุกรมศัพท์นิเทศศาสตร์ ฉบับราชบัณฑิตยสภา. กรุงเทพฯ: ธนอรุณการพิมพ์.
อู่ทอง ประศาสน์วินิจฉัย. (2551). ซ่อนไว้ในสิม: ก-อ ในชีวิตอีสาน (Hidden Treasures). กรุงเทพฯ: ฟูลสต๊อป.
Arianto, T. (2022). The signification of death story line in Teenlit reflected in Looking for Alaska by John Green. Jurnal IdeBahasa, 4(1), 25-38.
Boggs, J. M. (2008). The art of watching films. New York: McGraw Hill.
Gerbner, G. (1989). International encyclopedia of communications. New York: Oxford University Press.
Hannapha, P., & Thonglert, G. (2011). The integration of image and text for communication in the mural paintings of Potharam temple in Nadoon district, Maha Sarakham Province. Procedia- Social and Behavioral Sciences, 30, 53-57.
Hayward, S. (2006). Cinema studies. London: Routledge.
McIlwain, C. (2023). On the signification of death in culture & communication research. The E-Journal of Culture and Communication. Retrieved November 19, 2023, from https://pages.nyu.edu
Robert, G.,&Wallis, H. (2001). Introducing film. London: Arnold.
Schirato, T., & Yell, S. (2000). Communication and culture: An introduction. Sage Publications.
Todorov, T. (1997). The Poetics of prose. New York: Cornell University.