พระพุทธรูปข้ามแดน: ตำนาน การประกอบสร้างและการช่วงชิงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ในบริบทสังคมวัฒนธรรมปัจจุบัน
Main Article Content
บทคัดย่อ
พระพุทธรูปศิลปะล้านช้างในช่วงพุทธศตวรรษที่ 21-23 ถือว่ามีเอกลักษณ์ ส่วนใหญ่ถูกสร้างโดยกษัตริย์ ปัจจุบันพระพุทธรูปเหล่านี้หลายองค์ได้ถูกอัญเชิญมาประดิษฐานไว้ในพื้นที่ประเทศไทย บทความวิจัยนี้จึงมีวัตถุประสงค์ 2 ประการ คือ 1) เพื่อศึกษาตำนานของพระพุทธรูปข้ามแดนที่ถูกอัญเชิญจากอาณาจักรล้านช้างมาประดิษฐานไว้ในประเทศไทย และ 2) เพื่อศึกษาการประกอบสร้างและการช่วงชิงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์เกี่ยวกับพระพุทธรูปข้ามแดนในบริบทสังคมวัฒนธรรมปัจจุบัน การวิจัยนี้เป็นการวิจัยเชิงคุณภาพโดยศึกษาเอกสารและข้อมูลภาคสนามในพื้นที่จังหวัดหนองคาย ยโสธร และกรุงเทพฯ ของประเทศไทย โดยใช้การสังเกต การสัมภาษณ์เชิงลึก และการสนทนากลุ่มย่อยเป็นเครื่องมือในการวิจัย ผลการวิจัยพบว่า ตำนานพระพุทธรูปข้ามแดนมีปรากฏอยู่ 2 ช่วง คือ 1) การอัญเชิญพระพุทธรูปเข้าสู่อาณาจักรกรุงธนบุรี 1 ครั้ง คือพระแก้วมรกตและพระบาง 2) การอัญเชิญพระพุทธรูปเข้าสู่อาณาจักรกรุงรัตนโกสินทร์ 2 ครั้ง อาทิ พระสุก พระเสริม พระใส พระแซ่คำ เป็นต้น แต่มีพระพุทธรูปหลายองค์ที่ไม่มีรายละเอียดในการอัญเชิญข้ามแดนอย่างชัดเจน มีเพียงจารึกไว้ว่า “ได้ถูกอัญเชิญมาจากอาณาจักรล้านช้าง” สำหรับการประกอบสร้างและการช่วงชิงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์ พบว่า พระสุกและพระใส มีการนำไปประกอบสร้างและมีการช่วงชิงพื้นที่ศักดิ์สิทธิ์อย่างหลากหลาย แต่พระเสริมนั้นมีการกล่าวถึงในพื้นที่ชายแดนน้อยมาก และมีการเชื่อมโยงกับตำนานและปรากฏการณ์อื่นๆ เช่น บั้งไฟพญานาค น้ำมนต์ศักดิ์สิทธิ์ เป็นต้น พื้นที่เหล่านี้ได้ถูกทำให้เป็นพื้นที่ “ศักดิ์สิทธิ์” และเป็นที่นิยมสำหรับพุทธศาสนิกชน จนนำไปสู่การสร้างพระเครื่องและของที่ระลึกต่าง ๆ
Article Details

อนุญาตภายใต้เงื่อนไข Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ทัศนะและความคิดเห็นที่ปรากฏในบทความในวารสารศิลปการจัดการ ถือเป็นความรับผิดชอบของผู้เขียนบทความนั้น และไม่ถือเป็นทัศนะและความรับผิดชอบของกองบรรณาธิการ ยินยอมว่าบทความเป็นลิขสิทธิ์ของวารสารศิลปการจัดการ
เอกสารอ้างอิง
Boonrawd, S. (2002). Buddhist arts of Laos. (2nd ed.). Saitarn.
Channgam, S. (1991). Theology. Thai Wattana Panich.
Chaophraya Thiphakorawong. (2012). The Chronicle of Rattanakosin, Rama 1-4, Vols. 1-2. Sri Panya.
Chuwichian, P. (2014). Lao arts. Matichon.
Duangwilai, C. (2013). Myths of Buddha Image in Thai-Laos Bordering Communities: Conveying of Cultural Meaning and the Role of Enhancing Social Relationship. Faculty of Humanities and Social Sciences, Mahasarakham University.
Eliade, M. (1987). The Profane, the nature of religion. Harcourt.
Fuengfusakul, A. (2008). Religious anthropology basic concepts and theoretical arguments. Department of Social and Anthropology, Faculty of Social Sciences, Chiang Mai University.
Hall, S. (1997). Representation: Cultural representations and signifying practices. Sag Publications.
Hongsuwan, P. (2011). The legend of the Lanna Buddha image: The power of wisdom in belief and relationship with local. Research Fund Office.
Kaewthep, K. (2005). Content theory group, substance and meaning, in the collection of subject philosophy of communication arts and theory of communication unit 12. Sukhothai Thammathirat Open University.
Kolb, E. J. (1978). A framework for political analysis. Prentice-Hall.
Sumethee, T. (2016). Phra Suk Chedi and Phra Thep Sangworayan Museum. Santisiri.
Laorit, Y., Champadaeng, S., & Paengsoi, K. (2015). Temple Tour: Guidelines for Developing the Potential of Cultural Eco-Tourism Along Mekong Riverside, Nongkhai Province. Journal of Graduate Studies, 12(57), 165-176.
Nawabut, M. (2001). Viewpoints of higher education students in Nakhon Ratchasima province on sacred things and life after death. Nakhon Ratchasima Rajabhat University.
Phra Dhammarachanuwat. (2008). Urangkanita (11th ed.). June Publishing.
Poonsook, T., Dangsakit, D, Klakong, N., Chekor, M., & Wuttipradit, H. (2018). Wat Chedi (Ai Khai) as a “The sacred space” in the tourism context. http://human.skru.ac.th/husoconference/conf1/po36.pdf
Royal Institute. (2006). Dictionary of the Royal Institute. Nanmeebooks.
Saisingha, S. (2012). Chedi, Buddha image, Hoop Taem, Sim, Lao and Isan art. Museum Press.
Santasombat, Y. (2015). Borderland and diversity of belief systems: Contested sacred spaces and symbolic dominance. The Thailand Research Fund.
Somdej Krom Phraya Damrong Rajanuphap. (2005). The legend of important Buddha images. Matichon.
Srisam-ang, S. (2002). Order of Lao Kings. Fine Arts Department.
Thaweesit, S. (2009). Mekong River Basin Studies: Rivers, People, Borders, Culture, Trade, Politics. Journal of Liberal Arts, Ubon Ratchathani University, Special edition, 7-16.
Tourism Authority of Thailand. (2018). Worship the sacred Enhance the auspicious life, pay respect to the holy Buddha 9 Sos. Tourism Authority of Thailand, Udon Thani Office.
Wanliphodom, S. (2003). Basin of Isan civilization (4th ed.). Matichon.
Wanliphodom, S. (2020. July 10). Sacred areas in the early days of Siam. The origin of the “Temple”, the origin of the community. https://lek-prapai.org/home/index.php
Wannasiri, N. (1997). Social and cultural anthropology. Faculty of Social Sciences Kasetsart University.
Wat Tha Khok Ruea. (2019). History of Luang Por Thongsaen. Masanook creative.