The Development of Neyyattha and Nītattha
Main Article Content
Abstract
This article examines the meaning and development of the concept of neyyattha–nītattha in Theravāda Buddhism, a hermeneutical principle used to distinguish between the Buddha’s discourses that require interpretation (neyyattha) and those that are directly intelligible (nītattha), in order to prevent misrepresentation of the Dhamma. The commentarial tradition explains that expressions employing conventional designations (sammuti), such as “person” or “being,” are neyyattha statements because their literal meaning cannot be taken at face value and must be interpreted in accordance with the principle of paramattha-sacca (ultimate truth). In contrast, teachings such as “All conditioned phenomena are impermanent” are nītattha, since they directly convey the nature of reality. This distinction reflects a linguistic understanding that the Buddha employed worldly language without reifying it as ultimate truth, recognizing that language is a relative and context-dependent construct.
Subsequently, the concept of neyyattha–nītattha evolved into the framework of sammuti-sacca and paramattha-sacca, forming the basis of the two-truth theory later articulated by Nāgārjuna and developed within the Theravāda commentarial tradition to explain the relationship between linguistic expression and truth in the Buddha’s discourses. Buddhaghosa and Dhammapāla further advanced this interpretative approach through the notion of upacāra (“figurative usage”), a linguistic hermeneutic method encompassing categories such as phalūpacāra, karaṇūpacāra, ṭhānūpacāra, and abhedūpacāra. This development gave rise to an increasingly sophisticated system of textual analysis, demonstrating the systematic evolution of Buddhist hermeneutics from the time of the Buddha to the commentarial era.
Article Details

This work is licensed under a Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License.
ต้นฉบับที่ได้รับการตีพิมพ์ในวารสาร มจร พุทธโสธรปริทรรศน์ วิทยาลัยสงฆ์พุทธโสธร มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย ถือเป็นกรรมสิทธิ์ของวิทยาลัยสงฆ์พุทธโสธร มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย ห้ามนำข้อความทั้งหมดหรือบางส่วนไปพิมพ์ซ้ำ เว้นเสีย แต่ว่าจะได้รับอนุญาตจากวิทยาลัยฯ เป็นลายลักษณ์อักษร และเพื่อให้เป็นไปตามกฎหมายลิขสิทธิ์ ผู้เขียนทุกท่านต้องลงลายมือชื่อในแบบฟอร์มใบมอบลิขสิทธิ์ บทความให้แก่วารสาร พร้อมกับบทความต้นฉบับที่ได้แก้ไขครั้งสุดท้าย นอกจากนี้ ผู้เขียนทุกท่านต้องยืนยันว่าบทความต้นฉบับที่ส่งมาตีพิมพ์นั้น ได้ส่งมาตีพิมพ์เฉพาะในวารสาร มจร พุทธโสธรปริทรรศน์ เพียงแห่งเดียวเท่านั้น
References
คณาจารย์มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2555). วรรณคดีบาลี. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์รพีปกรณ์
ญาณธชเถระ. อนุทีปนี. สืบค้นเมื่อ 30 สิงหาคม 2568, จาก Tipitaka App /แลดีสยาดอ/อนุทีปนี/กมฺมฏฺฐานสงฺคหอนุทีปนา.
_______. (2552). อภิธัมมัตถสังคหะและปรมัตถทีปนี. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์ประยูรสารไทยการพิมพ์.
ธัมมปาลเถระ. (2539). เนตติอรรถกถา. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์วิญญาณ.
_______. (2539). มูลปัณณาสก์ฎีกา. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์วิญญาณ.
ธัมมานันทเถระ และทอง หงส์ลดารมภ์. (2523). อภิธรรมเป็นพุทธพจน์แท้และสำนวนภาษาในพุทธศาสนา. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์อภิธรรมโชติกวิทยาลัย
ประมวลจูฬสัททศาสตร์ 31 คัมภีร์. (2551). นครปฐม: โรงพิมพ์ซีเอไอเซ็นเตอร์.
พระมหาสมบูรณ์ วุฑฺฒิกโร. (2548). ภาษากับการตีความในพระพุทธศาสนา. สืบค้นเมื่อ 30 ตุลาคม 2568, จาก https://www.mcu.ac.th/article/detail/517
พระโมคคัลลานเถระ. (2016). คัมภีร์อภิธานัปปทีปิกา (พระมหาไพโรจน์ นิรัญรักษ์, จำรูญ ธรรมดา Trans.).กรุงเทพฯ: หจก.ประยูรสาส์นไทยการพิมพ์.
พระสิริธัมมกิตติเถระ. (2560). สุโพธาลังการะ อภินวฎีกา. กรุงเทพฯ: ประยูรสาสน์ไทยการพิมพ์
มหาวิทยาลัยมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. (2539). พระไตรปิฏกภาษาไทยฉบับมหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
_______. (2556). อรรถกถาภาษาไทย. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์มหาจุฬาลงกรณราชวิทยาลัย.
มินจีมหาสิริเชยะตู. (2558). ประวัติคัมภีร์พระไตรปิฎก. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์สหธรรมิก.
วชิรพุทธิเถระ. (2566). นยาสปกรณ์. กรุงเทพฯ: โรงพิมพ์ประยูรสารไทยการพิมพ์.
โสรัจจ์ หงส์ลดารมภ์. (2565). โศลกมูลฐานว่าด้วยทางสายกลาง. กรุงเทพฯ: สำนักพิมพ์มูลนิธิพันดารา.
G.P. Malalasekera.(1974). Dictionary of Pali Proper Names. 1st Indian Edition. Motilal Banarsidass.
Guy Newland. (1992). The Two Truths. Ithaca. Snow Lion Publications.
Hermann Kulke, K. Kesavapany, Vijay Sakhuja. (2010). Nagapattinam to Suvarnadwipa Reflections on the Chola Naval Expeditions to Southeast Asia. Manohar Publications,
Karunadasa, Y. (2010). THE THERAVĀDA ABHIDHAMMA. Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong.
Sonam Thakchoe. (2007). The Two Truths Debates: Tsongkhapa and Gorampa on The Middle Way. Somerville. Wisdom Publications.
T.R.V.Murti, (1974). The Central Philosophy of Buddhism: A Study pf Madhyamika System. London. George Allen and Unwind Ltd.